EDITORIAL: VISIONES ANTIGUAS Y NUEVOS DESAFÍOS

METODOLOGÍAS PARA APOYAR EL DESARROLLO ENDÓGENO

EDITORIAL: VISIONES ANTIGUAS Y NUEVOS DESAFÍOS

DESAFIANDO DESARROLLOS: ACERCAMIENTOS, RESULTADOS Y PERSPECTIVAS PARA EL DESARROLLO ENDÓGENO
David Millar, Bertus Haverkort, Kotrien van't Hooft y Wím Hiemstra

EL CAMINO DEL REDESCUBRIMIENTO
Vanaja Ramprasad

TRADICIONES TENTADORAS: DEBATE INTERNO NECESARIO EN LAS CULTURAS TRADICIONALES
Paulin J. Hountondji

PALABRA DE VIENTO: VEINTE AÑOS DE ESTABLECER PUENTES ENTRE LA EDUCACIÓN Y LA CULTURA
Hernán García Ramírez

EVALUACIÓN PARTICIPATIVA RÁPIDA DE LAS TRADICIONES LOCALES DE SALUD
Abdul Hafeel, Suma Tagadur, et.al.

RELIGIONES, TRADICIONES Y BIODIVERSIDAD: INICIATIVAS RELIGIOSAS DE DESARROLLO
Jeffrey A. McNeely

DIÁLOGO DE DESARROLLO DE LAS RELIGIONES DEL MUNDO
Wendy Tyndale

VILLAS INTERCULTURALES EN ZIMBABWE
Cosmas Gonese y Raymond Tivafiri

LA INICIATIVA YUNNAN: REFORZANDO LAS CULTURAS Y LA BIODIVERSIDAD

LA SANTA CRUZ: LA COSMOVISIÓN Q'EQCHI' COMO BASE DEL TRABAJO DE DESARROLLO
Inge Hatse, Patrick De Ceuster y Manuel Paau; et.al.

EXPERIMENTOS EN VRKSHAYURVEDA: VINCULANDO ANTIGUOS TEXTOS CON PRÁCTICAS CAMPESINAS
A.V Balasubramanian, K. Vijayalashmi. et.al.

UTILIZANDO LA ANALOGIA DEL SENDERO
David Millar

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DESAFIANDO DESARROLLOS
Acercamientos, resultados y perspectivas para el desarrollo endógeno

David Millar, Bertus Haverkort, Katrien van't Hooft y Wim Hiemstra

¿Cómo se puede lidiar con los aspectos positivos y negativos de las tradiciones? ¿Cómo se puede evitar el rechazo y la idealización de las prácticas tradicionales? ¿Cuáles son los acercamientos posibles para apoyar el desarrollo endógeno? ¿Cómo puede medirse la eficiencia de las prácticas tradicionales? Esta edición de la revista Compas toca éstas interrogantes y otras similares. Luego de tres años de programas de campo, las organizaciones asociadas a Compas han evaluado sus actividades e identificado puntos de aprendizaje. Los resultados logrados por las comunidades locales y las organizaciones compañeras son presentadas. Los campesinos, los líderes tradicionales y el personal del proyecto, se sienten muy entusiasmados en relación al acercamiento practicado. Los desafíos futuros incluyen el profundizar las experiencias de campo y ampliar la red.

El objetivo central del programa Compas es apoyar a la gente rural para apreciar, comprobar y mejorar su propio conocimiento, prácticas y valores. Compas pone énfasis en la propiedad local del conocimiento y apoya la capacidad de la gente local para aprender y experimentar, a fin de reforzar su identidad cultural y mejorar sus formas de vida. Las actividades principales son la documentación del conocimiento indígena y la realización de experimentos sobre la base de conceptos locales. Los líderes tradicionales están involucrados en implementar actividades para mejorar las prácticas indígenas relacionadas a la agricultura, a la salud humana y animal, y a los recursos naturales. Las experiencias y perspectivas obtenidas en este proceso son compartidas entre compañeros y otros profesionales de desarrollo, a fin de estimular un diálogo intercultural y apoyar la diversidad cultural. El programa Compas involucra a ONGs y universidades en 12 países en el África, Latinoamérica, Asia y Europa, y es apoyada por coordinadores regionales e internacionales.

Contexto cambiante

Desde que las organizaciones compañeras de Compas comenzaron sus actividades, el contexto general de su trabajo ha seguido cambiando. Primero, el proceso de globalización ha llevado a la influencia creciente de mercados internacionales y privatización. La situación económica de naciones en desarrollo ha sido influenciada por estos procesos, muchas veces con efectos negativos para las familias más pobres. De acuerdo al Reporte del Desarrollo Mundial 2000-2001, casi la mitad de los 6 billones de habitantes del mundo tienen que vivir con menos de 1 u$ al día. Mientras que entre 1987 y 1988, en Asia Oriental, el número de gente pobre se ha reducido de forma significativa, los números se han incrementado en el África de la región del sub-Sahara, el Sur Este Asiático y Latinoamérica. En países de Europa Oriental y Asia Central, que se hallan en transición hacia economías de mercado, el número de pobres se ha incrementado en más de veinte veces. El ingreso promedio en los 20 países más ricos es 37 veces el salario ganado por aquellos que viven en los países más pobres. Esta diferencia se ha duplicado a lo largo de los pasados 40 años.

La pobreza no solamente se hace evidente en la falta de poder adquisitivo, sino también en una falta de poder político y en la extrema vulnerabilidad a las enfermedades, marginación económica, violencia personal y desastres naturales. Los cambios económicos, sociales y políticos en las vidas de las personas rurales pobres en recursos han forzado a muchas de ellas a emigrar a áreas urbanas, a fin de ingresar dentro de la economía asalariada (Bryceson, 2000). En este proceso de creciente pobreza y migración, muchas formas tradicionales de vida son relegadas a un plano secundario.

Cambios ecológicos

Asimismo, en segundo lugar, en muchas partes del mundo, el clima, la biodiversidad y los recursos naturales son temáticas de creciente preocupación. La biodiversidad ha disminuido dramáticamente dentro de los ecosistemas y paisajes agrícolas. De acuerdo a la Convención de las Naciones Unidas para Combatir la Desertificación, más de 250 millones de personas son afectadas directamente por la desertificación. Adicionalmente, alrededor de mil millones de personas en más de cien países están en riesgo. Entre estas personas se incluye a muchos de los ciudadanos más pobres y marginados.

(foto) Tres generaciones, cada una con sus ideas, valores y aspiraciones para el futuro. Zhongdian, China del Sur.

Las especies y los ecosistemas están ahora amenazados como nunca antes en la historia registrada. Los estimados más recientes de la Convención de las Naciones Unidas para la Biodiversidad predicen que, a los ritmos actuales de deforestación, en los siguientes 25 años, desaparecerán de dos a ocho por ciento de las especies. Ésta es una enorme tragedia ambiental, que tiene profundas implicaciones para las posibilidades económicas y sociales humanas. Al menos el 40 por ciento de las necesidades de los pobres deriva de los recursos biológicos. Esta erosión de recursos naturales y biodiversidad va de la mano con la decreciente diversidad cultural. Las sociedades tradicionales se desintegran, y las costumbres, las expresiones culturales y los idiomas están desapareciendo. Es difícil que más de la mitad de los 6,000 idiomas hablados en la actualidad sobreviva este nuevo siglo.

Preocupaciones e iniciativas crecientes

En tercer lugar, la preocupación sobre la seguridad alimenticia, los cambios ambientales y los problemas sociales se incrementan. La globalización ha contribuido a desarrollar una comunicación más veloz y un mayor conocimiento sobre distintas sociedades, culturas y ecosistemas en todo el mundo. Como resultado de ello, se puede observar una preocupación creciente sobre los cambios en la biodiversidad, así como un interés en el conocimiento y las prácticas de los pueblos indígenas.

Por ejemplo, en julio del 2000, representantes de las principales 11 religiones del mundo se reunieron en Nepal para expresar su preocupación y formular actividades para conservar los recursos naturales. Estas actividades se construyen y basan a partir de las culturas indígenas en las comunidades locales. En septiembre del 2000, los líderes de distintas religiones y pueblos indígenas se reunieron para una Conferencia Inter-religiosa sobre Pobreza y Desarrollo, organizada por el Diálogo Mundial de Desarrollo de Religiones, y auspiciada por las Naciones Unidas en Nueva York. La Conferencia Internacional sobre Culturas y Biodiversidades, sostenida en China, en julio del 2000, es otra iniciativa. En esta edición, los artículos de McNeely, Tyndale, y Xu Jianchu hacen reportes sobre estas iniciativas y la creciente consciencia que reflejan.

Entre tanto, también se puede observar un creciente reconocimiento de la importancia del conocimiento y las prácticas indígenas por parte de las instituciones científicas, donantes y de desarrollo. Durante la última década, se investigaron y documentaron muchas técnicas tradicionales relacionadas a temas como la conservación de aguas y suelos, pesticidas naturales, inter-cultivos, agroforestería, conservación de alimentos, etnoveterinaria y prácticas de salud humana (Reijntjes et al., 1998). En la actualidad, agencias de desarrollo, como la FAO y el Banco Mundial tienen programas enfocados sobre el conocimiento local. De la misma forma, las convenciones de las Naciones Unidas, como UNCBD (Biodiversidad) y la UNCCD (Combatiendo la Desertificación) reconocen su importancia.

El Acercamiento Compas

Las organizaciones compañeras de Compas están preocupadas por el hecho de que en muchas de estas iniciativas, el enfoque está limitado al lado biofísico del conocimiento indígena, que puede entenderse de la perspectiva del sistema occidental de conocimiento. Aspectos tales como el aprendizaje y la experimentación local, la propiedad comunitaria del conocimiento, las visiones del mundo, prácticas espirituales, así como los roles de los líderes y organizaciones tradicionales dentro de las comunidades, usualmente no se hallan incluidos dentro de estas iniciativas. Las organizaciones de Compas están desarrollando alternativas para el desarrollo endógeno, que incluyen estos aspectos vitales. Claramente, los desafíos metodológicos en este proceso son enormes. Solamente mencionaremos cuatro componentes del enfoque Compas:

Aprendiendo sobre el conocimiento local

Las organizaciones compañeras de Compas acordaron un código de conducta, así como los asuntos a ser tomados en cuenta y los métodos a utilizarse en el estudio del conocimiento y las prácticas locales. Como punto de partida del proceso de revitalización de los sistemas indígenas de conocimiento, se utiliza la documentación de las prácticas indígenas y de las cosmovisiones. Durante los pasados tres años, se documentaron varias prácticas y cosmovisiones indígenas. Junto con las comunidades se identificaron las interacciones con otras fuentes de conocimiento. Luego, se analizaron las opciones para el desarrollo endógeno, y se tradujeron en actividades basadas en la comunidad.

Se tiene mucho cuidado en no idealizar las prácticas indígenas y en tratar de no ser demasiado escépticos o prejuiciosos. En esta edición, un filósofo de Benin, el Sr. Hountondji (p. 12), también pone énfasis en la necesidad de tener esta actitud abierta, así como para tener un debate interno dentro de las culturas tradicionales. Otra preocupación de las organizaciones asociadas es respetar y proteger los derechos de propiedad intelectual. No se considera que la publicación del conocimiento técnico indígena sea una meta importante en sí misma, y solamente se la realiza si se considera que sea instrumental para el desarrollo de las comunidades locales. Las organizaciones asociadas a Compas enfocan sus publicaciones más sobre la metodología y los principios generales de desarrollo endógeno, en vez que sobre los detalles técnicos. En este sentido, Compas es distinto de muchas otras iniciativas para documentar el conocimiento indígena: se enfoca sobre la conservación in situ y en el desarrollo de prácticas locales, en vez de la conservación ex situ en bibliotecas y libros de textos. En esta edición, los socios Compas Handawela (p. 44) y FRLHT (p. 17) describen el rol de la documentación dentro de su metodología; Ramprasad (p. 8) y Hafeel et al. (p. 27) explican la estrategia de la Fundación Green y FRLHT para proteger los derechos de propiedad de las comunidades locales.

(foto) Construyendo sobre la base de las visiones de mundo de los pueblos rurales: aprendizaje y diálogo basado en las villas. Ghana

Comprobando, revitalizando y mejorando

Como un segundo paso en la metodología, las organizaciones asociadas de Compas, junto con las comunidades locales, iniciaron procesos de aprendizaje y experimentación con prácticas locales basadas en los conceptos y creencia locales. Sus actividades se orientan a apoyar a la gente para adaptar sus prácticas a fin de enfrentarse a los desafíos actuales. A pesar que frecuentemente no se expresa abiertamente, y del hecho que cada vez se hallan más influenciados por el proceso de globalización, las organizaciones compañeras hallaron que el conocimiento indígena, los valores y las prácticas todavía se hallan difundidas entre las comunidades rurales. Ellas concluyeron que la mejor forma de apoyar a la gente rural es cooperar con ellas para entender, comprobar y mejorar sus prácticas. Esta metodología es, al mismo tiempo, respetuosa de la tradición y desafía la modernización.

En esta edición, se reporta una amplia gama de metodologías seguidas tanto por organizaciones compañeras como organizaciones externas a la red. Varias ONGs se dedicaron a revitalizar las prácticas tradicionales que fueron fuertemente erosionadas en las décadas pasadas. Un ejemplo de este tipo de actividad es descrito por Hatse et al (p. 32), quien explica el proceso de revivir la cruz Q'eqchi entre los grupos indígenas mayas en Guatemala, para apoyar la unidad e identidad cultural en las comunidades rurales azotadas por la guerra. Otros autores en esta edición también ponen énfasis sobre la importancia de estimular la organización local y el rol de los líderes tradicionales en el proceso de comprobar y adaptar las prácticas tradicionales.

Millar (p. 40) da un ejemplo sobre cómo CECIK, en Ghana, desarrolla una metodología para incluir los conceptos de los granjeros al comprobar las adaptaciones a las prácticas agrícolas. Esta experimentación dirigida por granjeros incluye tanto elementos tradicionales como occidentales. Varios autores en esta edición enfatizan que los métodos tradicionales y occidentales pueden reforzarse mutuamente. Ésta también es la conclusión de Gonese (p. 26), que describe la forma en que AZTREC estableció "villas ecoculturales" en Zimbabwe, como un vehículo principal para el desarrollo endógeno. Este concepto también ha sido desarrollado por la Fundación Green de la India, en la forma de "villas semilla bioculturales" (ver artículo de Ramprasad (p. 8)), y esto constituye una parte importante de la metodología de la Fundación Green para entender y apoyar las prácticas tradicionales.
El reforzar la agricultura tradicional no significa de manera alguna que todo lo moderno sea excluido. Un instrumento moderno, como una sierra eléctrica, muchas veces tiene que introducirse de forma ritual, sin embargo, a fin de que pueda encajar dentro del sistema tradicional agrícola (ver artículo de Hatse et al. P. 32). El grado que los jóvenes rechazan las tradiciones de sus padres y están a favor de la modernización, también es un punto de discusión. De acuerdo al compañero de Compas, TIRD de Timor Occidental, la gente joven todavía tiene una fuerte relación con el adat, la cosmovisión indígena local, a pesar de que están estudiando en otros lugares y están expuestos a la vida de la ciudad y a la globalización. Otros expresan su preocupación. En esta edición, la necesidad de incluir a los jóvenes dentro de las actividades del proyecto es enfatizada por varios autores.

La dificultad de validar el conocimiento y las prácticas indígenas sin caer dentro de la trampa de simplemente cuantificarlas y medirlas, de acuerdo a los estándares científicos convencionales, es una limitación muy conocida que es mencionada en estudios de conocimiento indígena. La red Compas en Sri Lanka está desarrollando una metodología para medir el efecto del conocimiento indígena, relacionando el resultado de las prácticas agrícolas al grado de "indigenismo" de los granjeros (ver artículo de Handawela, p. 44). Otra forma de validar es realizar una referencia cruzada entre distintos sistemas de conocimiento. El validar las prácticas tradicionales de salud de esta forma ha sido uno de los principales esfuerzos de FRLHT en la India (ver artículo de Hafeel, p. 17), y EDUCE en México (ver artículo de García, p. 14). Una metodología bastante específica es seguida por CIKS en Madras, India. Ellos estudian los textos clásicos relacionados a las prácticas agrícolas y luego realizan experimentos para validarlos. Esto se combina con el estudio de las prácticas agrícolas actuales. Ellos llegaron a la conclusión que el reforzar el vínculo entre las prácticas de los granjeros y el conocimiento disponible en los textos antiguos puede reforzar y revitalizar la agricultura actual.

(foto) Discutiendo un experimento de campo con abono orgánico. Orissa, India

Auto-desarrollo y capacitación

El programa Compas se ha establecido en parte para lidiar con las dificultades que tienen los agentes de desarrollo, para trabajar con las necesidades de los pueblos rurales y para entender su realidad. Las organizaciones compañeras de Compas están volviendo a visitar las comunidades rurales, para crear tiempos y espacios para establecer un diálogo renovado acerca del desarrollo endógeno. A fin de hacer esto, cada organización precisa desarrollar nuevas habilidades para colaborar con los pueblos rurales de una forma que verdaderamente sea participativa. Esto no solamente implica la participación de trabajadores de campo en actividades espirituales, como rituales, sacrificios y festivales de las comunidades con las que trabajan. También implica colaborar con líderes tradicionales tomando como punto de partida los conceptos locales para el proceso de desarrollo. Este acercamiento requiere una actitud de respeto, pensamiento creativo y comunicación que, desafortunadamente, no se enseña en las escuelas. Por ello, fue preciso realizar una especie de programa de "des-escolarización" para los profesionales y el equipo de campo en cada organización compañera, un sendero de aprendizaje que tuvo bastantes sucesos. El artículo de Handawela (p. 44) describe este proceso con cuatro ONGs en Sri Lanka. García (p. 14) pone énfasis en la importancia de aprender el lenguaje local en este proceso.

Millar (p. 41), en su artículo, describe el sendero de aprendizaje en el establecimiento de una relación con la comunidad en una forma culturalmente aceptada en Ghana. AGRUCO, el compañero de Compas en Bolivia, tiene una forma bastante específica de lidiar con el necesario cambio de actitud y las habilidades de comunicación de los trabajadores de campo. Sus experiencias de campo se incluyeron dentro del curriculum para los estudiantes universitarios. Las comunidades rurales expresan sus ideas y criterios para las actividades de investigación de los estudiantes. El objetivo es formar trabajadores de campo con una elevada sensibilidad cultural.

Trabajo en red y diálogo

El trabajar en red a varios niveles constituye el cuarto elemento principal de la metodología utilizada por las organizaciones asociadas a Compas. El primer nivel es el intercambio entre las distintas villas y los diferentes grupos poblacionales, a través de actividades como ferias de semillas, demostraciones y competencias entre escuelas, por ejemplo. Esto es apoyado mediante la diseminación de boletines y otras publicaciones en los lenguajes locales. El trabajo en red también se lleva a cabo con otras organizaciones en la región, así como a nivel nacional e internacional. Este tipo de intercambio es estimulado por boletines, así como por libros, sitios web, calendarios y CD-ROMs, realizados en los idiomas dominantes, como en inglés y español.

Varios talleres de Compas, así como visitas de intercambio se han organizado para compartir y evaluar las experiencias (ver páginas centrales). Los representantes de las organizaciones compañeras han participado en conferencias y han publicado sus experiencias a través del Boletín Compas, conferencias científicas y otros medios, a fin de reforzar el diálogo intercultural.

Resultados logrados por comunidades

Los resultados de las actividades de campo son ricos y diversos, aunque frecuentemente difíciles de evaluar y cuantificar en detalle. Por lo general, los resultados han incrementado el auto-respeto, el ingreso y la seguridad de la forma de ganarse vida de las familias, debido a prácticas mejoradas en las áreas de la agricultura, salud humana y animal y recursos naturales. Varias organizaciones compañeras de Compas también llegaron a la conclusión que el proceso de documentación, comprobación y mejoramiento de las prácticas indígenas no sólo debe ser ayudada a fin de mejorar la efectividad de estas prácticas, sino, también, para reforzar la capacidad experimental y la organización local de los pueblos rurales. Otros efectos incluyen un incremento de recursos de biodiversidad, estatus nutricional mejorado, reforzamiento de prácticas culturales locales y estructuras de organización local, así como una mejor comunicación entre comunidades y trabajadores de extensión.

(foto) Intercambio de ideas y semillas entre granjeros colombianos y bolivianos, durante el taller regional Compas en Cochabamba, Bolivia, febrero del 2001.

Un ejemplo que ilustra el efecto del acercamiento es presentado en el artículo de Ramprasad (p. 6). La Fundación Green, cerca de Bangalore, India, se ha enfocado en tratar de salvar variedades tradicionales de cultivos que sean más resistentes a las sequías y a otras presiones ambientales, así como en salvar plantas que puedan servir como abono verde y plantas con propiedades medicinales. Esto ha mejorado la posibilidad de asegurar la forma en que las familias se ganan la vida, así como el entorno natural que las rodea. El incluir aspectos culturales dentro de las actividades técnicas relacionadas a la conservación de semillas ha mejorado enormemente la efectividad de este trabajo. Esto también ha incrementado la participación de las mujeres en las actividades, y muchas veces las mujeres son las principales custodias del conocimiento de variedades de cultivos y plantas medicinales. Actualmente, un total de 500 granjeros en 83 villas están participando en la conservación en granja, pero el alcance total de la actividad es más amplia. Las variedades tradicionales revitalizadas cubren un espectro de cultivos alimenticios, como las variedades de mijo, arroz de tierra seca y húmeda, sorgo, maíz, mijo chico, etc. Variedades tradicionales de frijoles también fueron revitalizados, así como arvejas, brinjal, tomates, garbanzo negro, rojo, verde y de otras variedades, ajíes, calabacines y otros vegetales.

Otro ejemplo es descrito en el artículo de Gonese (p. 26), donde se indica una disminución de la migración de jóvenes del área Zimuto a las ciudades, debido a la aparición de actividades generadoras de ingresos en las villas ecoculturales en Zimbabwe. Esto se logró a través de la comercialización de productos silvícolas, que han resultado de programas de reforestación realizados a lo largo de los pasados 15 años, así como de la venta de vegetales y cosechas cultivados orgánicamente y las actividades turísticas en las villas. El rol de los líderes tradicionales en la conservación de los recursos naturales ha llevado a reinstalar estrategias tradicionales de conservación que son respetadas por la población local. Las villas ecoculturales también funcionan como lugares donde las comunidades pueden arreglar sus disputas bajo la guía de médiums espirituales.

Resultados logrados por organizaciones compañeras

Luego de tres años, las experiencias y perspectivas obtenidas por las organizaciones compañeras de Compas fueron muy reveladoras. Durante el proceso de evaluación del 2000, se hizo claro que la gente rural, los líderes tradicionales, el personal de las organizaciones compañeras, así como un gran número de profesionales de desarrollo proporcionaron una retroalimentación muy positiva sobre el acercamiento utilizado. Sin embargo, el personal del proyecto admitió que trabajar dentro del contexto cultural de la gente rural fue difícil en un inicio. Ellos tenían que enfrentarse a las limitaciones de sus propias habilidades sociales, así como a la crítica de sus colegas. Por su parte, la gente rural muchas veces comenta que, a través de este enfoque, ellos se sienten más aceptados y respetados.

La participación en los sistemas locales de conocimiento implica trascender los meros aspectos técnicos y disciplinarios del conocimiento. Las organizaciones compañeras no solamente se limitaron a enfocarse en los aspectos técnicos del conocimiento tradicional, sino también en los aspectos espirituales, políticos y epistemológicos. Esto ha resultado, por ejemplo, en la noción de la "naturaleza sagrada de las semillas" y "huertos sagrados".

También emergieron nuevas preguntas que deben ser formuladas y aclaradas. A veces, los profesionales de desarrollo orientados convencionalmente hallan que es difícil trabajar con las complejidades del acercamiento holístico. Aspectos difíciles de las prácticas tradicionales, como la desigualdad de género, los sistemas de clase y casta, así como el mal uso del poder de líderes tradicionales, requieren una estrategia continua basada en el desacuerdo respetuoso que, sin embargo, mantenga el diálogo. Asimismo, las implicaciones políticas de trabajar con líderes tradicionales, espirituales y organizaciones tradicionales puede afectar las relaciones con el gobierno y otras organizaciones formales. En esta edición, Gonese (p. 26) describe, en su artículo, las dificultades iniciales que experimentó AZTREC en Zimbabwe con oficiales gubernamentales, mientras que Hatse et al (p. 32) menciona las tensiones entre ADISI y la Iglesia Católica.

Planes y perspectivas para el futuro

La actual fase del programa Compas finaliza en junio del 2002. En el tiempo que queda, la red Compas sacará más conclusiones sobre el acercamiento al desarrollo endógeno y explorará los temas relacionados a la forma de lidiar con el holismo, la espiritualidad, las implicaciones políticas de apoyar a los líderes locales, el aprendizaje comunitario con valores locales, la evaluación de datos no cuantificables y la forma de lidiar con el impacto negativo de prácticas indígenas. Las ediciones futuras del boletín de Compas registrará el apoyo al desarrollo endógeno por medio del reforzamiento in sito del conocimiento y las prácticas indígenas.

Se reflexionará acerca de los detalles del programa más allá del 2002 durante una reunión internacional de las organizaciones compañeras de Compas, que se planifica se realizará en septiembre del 2001 en la India, luego de que se hayan consolidado experiencias por región. Los coordinadores regionales están estimulando los procesos de reuniones nacionales entre organizaciones que tengan un enfoque similar. Esto ya ocurrió en África, dentro del contexto del proyecto ENIAKA (Reforzando el Conocimiento Agrícola Indígena en África) (ver artículo p. 26). El mismo proceso también se está llevando a cabo en Asia, y se inició en seis países en Latinoamérica, luego de la reunión general realizada en Bolivia, en febrero de este año.

De la misma forma que hace Paulin Hountondji (p. 12), Compas pone énfasis en la necesidad para tener un debate interno dentro de las culturas tradicionales, de esta forma, uno de los principales desafíos de Compas será entender cómo los distintos sistemas de conocimiento se pueden apoyar, a fin de que puedan interactuar, dialogar y desafiarse a sí mismos y mutuamente. Otro punto importante es hallar a qué grado las cosmovisiones y los sistemas de conocimiento no Occidentales pueden desafiar y revitalizar el actual paradigma de pensamiento Occidental. En este proceso, Compas reforzará los vínculos con otras redes e instituciones que apoyen la cultura como la base del desarrollo endógeno. Invitamos a nuestros lectores a que se unan a este esfuerzo y a que nos envíen experiencias y visiones relacionadas al desarrollo endógeno.

Referencias:

Bryceson, Fahy, 2000
Disappearing Peasantries, IT, London Reijntjes, Coen et al, 1998
Farming for the future, Macmillan, Londres
Banco Mundial, 2000
World Development Report 2000/1: Attacking poverty

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EL CAMINO DEL REDESCUBRIMIENTO

¿Porqué y cómo nos embarcamos en este sendero de desarrollo endógeno? ¿Dónde nos hallamos ahora y qué esperamos lograr al final de nuestro viaje? Éstas son preguntas que nos realizamos una y otra vez. El conservar la diversidad de las semillas ha sido la base para nuestro trabajo y experimentos realizados a nivel de las villas. A lo largo del camino, emergió una nueva dimensión de la biodiversidad: la cultura. El programa Compas - Fundación Green refuerza los vínculos entre la diversidad cultural y biológica.

La fundación Green es una organización popular que trabaja con pequeños agricultores a fin de conservar, promover y revivir la diversidad genética y cultural en el Sur de la India. La conservación de semillas y suelos son sus principales preocupaciones. Reconoce la importancia de la cultura, de los sistemas tradicionales de conocimiento y creencias espirituales entre distintos grupos sociales como un elemento dominante que gobierna la vida de los pueblos. Aunque las principales actividades de conservación de biodiversidad se enfocan en los cultivos agrícolas, ellas también incluyen plantas de biopesticidas, abonos verdes, plantas medicinales para humanos y ganado, agroforestería y especies de plantas silvestres.

Cinco elementos de la naturaleza

La vida de los pueblos rurales son muy influenciadas por la biodiversidad que les rodea. Los pueblos rurales viven en contacto estrecho con la naturaleza, y contribuyen a la conservación de la biodiversidad y de todas las formas de vida. Esto se basa sobre la concepción de que todas las formas de vida se componen de cinco elementos naturales - tierra, agua, fuego, aire y éter- y en la "interconexión cósmica" de toda la vida. El aceptar abiertamente la naturaleza de esta forma significa venerarla y nunca violar sus leyes. Los rituales de veneración de los cinco elementos, por ende, tienen su lugar dentro de la vida cultural de los pueblos rurales.

Las fundaciones de la agricultura tradicional han recibido un duro golpe a lo largo de las pasadas décadas. La introducción de variedades de alto rendimiento como monocultivos, así como las aplicaciones de insumos externos, no solamente han incrementado la dependencia económica de los granjeros, sino que también han comenzado a destruir la rica y diversa base biogenética. Las políticas globales, el crecimiento poblacional y la urbanización han traído, como consecuencia, una seria amenaza a los recursos naturales que son básicos en las formas de vida de los pueblos. Las recientes anulaciones de subsidios gubernamentales ha hecho que la agricultura sea una propuesta menos viable, e incluso poco atractiva, para muchos granjeros.

Ya que los valores y estilos de vida cambian rápidamente dentro del contexto rural, la necesidad de conservar nuestra base de recursos asume la máxima importancia. Existe todavía un poco de esperanza. Un creciente número de granjeros y grupos indígenas en villas remotas todavía reconocen el enraizamiento cultural y el rol de las energías cósmicas en sus prácticas agrícolas.

Cultura rural híbrida

Nuestro programa de campo Compas, que fue implementado hace tres años, está orientado a mejorar el desarrollo endógeno al relacionar la biodiversidad con la cultura. Las comunidades con las que trabaja la Fundación Green se sitúan dentro de un entorno rural altamente complejo que se hallan cerca de la metrópoli industrial de Bangalore. Esta región está cambiando rápidamente, es dinámica e inspirada por el mercado urbano. El conflicto entre lo tradicional y lo moderno no puede ser más aparente que dentro de esta cultura rural híbrida. Como resultado, se puede observar una pluralidad de estrategias y un sentido decreciente de identidad entre granjeros. Al mismo tiempo, existen claros rastros de una civilización que no ha cortado sus vínculos con la naturaleza. El intento de la Fundación Green trató de restaurar la fe en el sistema indígena y restablecer las prácticas valiosas que se hallan al borde de la extinción.

Con estos antecedentes, la fundación Green ha adoptado una estrategia dual para promover la conservación de semillas y el intercambio de variedades tradicionales de semillas. Una diferencia sutil se puede distinguir entre la conservación in situ y en granja. En las áreas donde las sociedades agrícolas todavía se mantienen relativamente sin ser influenciadas por las fuerzas del mercado, los granjeros han conservado sus variedades por generaciones. La estrategia de Green aquí fue alentar a los granjeros a ser conscientes de la importancia de esta conservación 'in situ'.

En áreas donde existe una pluralidad de culturas, por ejemplo, cerca de los grandes centros urbanos, la Fundación Green está alentando a los granjeros a realizar la conservación de variedades tradicionales en una pequeña porción de su tierra para evaluarlas. En muchas villas que se hallan más cerca de la influencia rural, esta conservación en granja se ha extendido, hasta incorporar semillas de otras regiones de clima similar. Esto ha incrementado la diversidad genética del área. La pregunta lógica que se debe hacer en este punto es: ¿qué metodología utilizó la Fundación Green para revivir la diversidad cultural y biogenética? Aquí presentaremos los cinco aspectos principales dentro de la metodología seguida por la Fundación Green en los pasados años.

Crear consciencia

Una de las principales preocupaciones, y el primer paso en la metodología, fue crear la consciencia y nutrir lazos con y entre la gente rural. A lo largo de los años, hemos desarrollado varias formas de crear consciencia acerca de la importancia de la biodiversidad y la cultura, por ejemplo a través de ferias locales y regionales de semillas. Estos eventos reúnen a granjeros de varios estados y proporcionan oportunidades para la recolección e intercambio de variedades locales de semillas. Desde 1993, las ferias anuales de semillas se llevan a cabo en el centro de capacitación del anexo de granja que se halla en Thalli, cerca de Bangalore. A lo largo de los pasados años, las ferias de semilla se extendieron a villas y usualmente se sostienen luego de la cosecha, época en la que los granjeros se hallan relativamente libres.

Con el comienzo del proyecto Compas en 1998, se añadió una nueva dimensión a la feria anual de semillas. El evento ahora comienza con un ritual tradicional, motivando la evidencia e importancia que tienen los rituales dentro de la agricultura india. Se exhiben variedades tradicionales de semillas, así como "cartillas de cosmovisión". Las canciones y los bailes populares que están por extinguirse se reviven durante las ferias de semillas. Grupos locales de artistas populares, curanderos locales, niños en edad escolar y mujeres que viajan de villa en villa, luego de la cosecha, contando cuentos de la flora y fauna, son honrados por su contribución a la promoción de la diversidad local y genética.

(foto) Niños entusiastas en el programa escolar de Concientización sobre las plantas medicinales. Herendyappanahalli, India.

Campaña de concientización sobre semillas

El personal de Green, animadores y granjeros también iniciaron una campaña de "Concientización sobre semillas", a pie, durante la segunda semana de junio del 2000. La campaña se inició en Thalli y procedió a lo largo de varios distritos. La erosión de la diversidad genética se demostró a través de dramas callejeros, títeres y canciones populares. Los dramas realizados fueron "El Rey Indio y las Empresas Multinacionales" y "Nuestras semillas, nuestra vida". Esta campaña también resaltó los esfuerzos de la Fundación Green.

Otra forma de crear consciencia ha sido el involucrar a jóvenes de secundaria en competencias de escritura de ensayos que giren en torno a una amplia gama de temas, que varían desde tradiciones populares, cuentos, creencias y conocimiento sobre flora y fauna, así como sobre técnicas para el control de pestes y enfermedades. La competencia "Honneru 1999" tuvo 2002 participantes de jóvenes de secundaria en Kanakpura Taluk. Otra iniciativa realizada con niños de escuela involucró parcelas de demostración, en las que ocho grupos de jóvenes de secundaria cuidaron varias variedades de mijo y observaron su rendimiento.

Documentando el conocimiento indígena

La documentación del conocimiento y las prácticas indígenas relacionadas a la diversidad cultural es el siguiente paso dentro de la metodología Green. Éste es un componente integral y continuo del programa. Además de los datos específicos relacionados a las variedades tradicionales de cultivo, la documentación incluye aspectos más generales, tales como las tecnologías para incrementar la resistencia a pestes y enfermedades, control de pestes, rituales agrícolas, cuentos populares, prácticas de cuidado de salud animal y humana, y métodos para controlar animales salvajes.

Un esfuerzo más reciente se enfocó hacia la documentación del conocimiento indígena relacionado a recursos naturales. Los Derechos de Patente y Propiedad Intelectual se han convertido en temáticas intelectuales, y la consciencia sobre estos temas rara vez llega al nivel popular, donde se pueden hallar a los principales custodios de los recursos naturales. A fin de crear consciencia entre la gente, así como sentido de propiedad de estos recursos, para evitar la biopiratería, el concepto de registros de biodiversidad se introdujo en 32 villas de Achubalam Panchayati. Se formó un comité de conservación de la biodiversidad, así como subcomités a nivel comunitario que incluyen a practicantes locales de salud, granjeros, ganaderos, guardias forestales, maestros de escuela, ancianos de comunidades y otras personas.

El trabajo inicial de los comités a nivel de las comunidades fue el dibujar un mapa recurso de huertos, ríos, campos y bosques sagrados. Además se documentaron las preocupaciones sobre temas como recursos de energía renovable, sanación tradicional, habilidades artesanales, plantas medicinales y sus usos, así como prácticas agrícolas. El resultado de los datos se consolidó a través de visitas de campo bajo el liderazgo de personas locales. Al final de un período de seis meses, los registros de biodiversidad a nivel comunitario pudieron ser redactados. La actualización y protección de los recursos naturales en el área se puede realizar más fácilmente ahora, debido a que este documento de biodiversidad se puede usar como marco de referencia.

Metodologías innovadoras

Para documentar el conocimiento indígena y registrar la cultura oral, se utilizó una combinación de métodos, como la observación, evaluación rural participativa, caminatas de campo guiadas y la recolección de información de los ancianos en las comunidades. Muchas veces se halló que la información era incompleta en lo concerniente a forma, contenido, lenguaje y en lo que concierne a toda una gama de factores diversos. Los valores culturales erosionados pueden explicar este problema en parte. El hecho que el conocimiento indígena tiene una fuerte base práctica, pero al mismo tiempo una base teórica débil, es otro motivo. Hemos llegado a la conclusión que, a menos que se haga un esfuerzo concertado para transferir el conocimiento oral, la siguiente generación tendrá muy poca información de esta fuente en forma escrita.

Experimentación

El acercamiento de la Fundación Green para revivir las prácticas culturales se inicia con la documentación, pero no termina ahí. A pesar de estar plenamente conscientes de las ventajas de los cultivos tradicionales, los granjeros muchas veces tienen dudas para revertir a ellas de golpe. Ellos tienden a seguir un acercamiento muy cauteloso, paso a paso, que les permita aguantar las subidas y bajadas, así como los choques repentinos. Por ello, si estas prácticas y rituales se van a revitalizar, es necesario experimentar con ellos, para entender sus matices y darles mayor validación científica.

Los tratamientos tradicionales de semillas para aguantar el estrés y asegurarse de una germinación temprana fueron ejercicios importantes que documentamos y con los que experimentamos. Un ejemplo exitoso para tratar las semillas para obtener una germinación mejorada es remojarlas en agua salada. La concentración salina fue estandarizada haciendo flotar un huevo. Las semillas son remojadas por 30 minutos en esta agua antes de plantarla. Hallamos que este método no solamente mejora la germinación, sino que incluso controla ciertas enfermedades.

Otros experimentos incluyen rituales y curas etnoveterinarias para tratar y prevenir las enfermedades del ganado. Un ejemplo es el experimento con maddina madike, que significa "olla medicinal", e incluye remojar 16 valiosas plantas medicinales en agua y dejarlas en la olla por varios días. Luego, el agua es usada para tratar varias dolencias del ganado. La recuperación de estas prácticas también ha mejorado la posición de los curanderos veterinarios indígenas.

Añadiendo otros elementos

La Fundación Green no sólo interviene para revivir y reforzar prácticas perdidas, sino también en la adición de elementos de conocimiento externo. Por ejemplo, como en el caso de la agricultura biodinámica, que ha influenciado nuestras prácticas agrícolas en el cultivo del arroz. La génesis de la agricultura biodinámica se remonta a Alemania, a inicios del siglo XX, cuando Rudolf Steiner enfatizó la relación entre la salud del suelo, las plantas y animales, y las fuerzas creativas cósmicas. Este concepto es muy similar a las que rigen la ciencia india tradicional y el conocimiento popular. Un grupo de granjeros ha experimentado con las denominadas "preparaciones" - un tipo de medicinas en base a hierbas de la tradición biodinámica- en sus cultivos de arroz.

Creando estructuras institucionales

Otro elemento central de la metodología Green es el reforzamiento de organizaciones a nivel de la comunidad. La distribución de variedades indígenas de semillas primero se realizó desde el banco de semillas de la Fundación Green en Thalli. Posteriormente, el objetivo se trazó de forma que se promueva y refuerce los sistemas descentralizados de desembolsos de semilla. Los comunitarios optaron por revivir o iniciar sanghas campesinas o artesanas locales, una antigua forma de organización comunitaria. El número general de miembros en estos grupos es de 15 a 25. Uno de ellos es un grupo de mujeres. Los miembros de cada sangha son representados en los comités comunitarios de semillas.

Las organizaciones a nivel comunitario toman sus propias iniciativas. Ellos identifican los requerimientos para el siguiente año y seleccionan y adquieren sus reservas de los ahorros de los miembros de cada sangha. En cada sangha, se ha identificado un cuarto central de depósito, y las semillas están siendo conservadas recurriendo a métodos tradicionales. El espacio físico necesario para el almacenamiento de semillas y la compra de instrumentos de almacenamiento son contribuciones realizadas por los miembros de los sanghas.

Es crucial incluir a las mujeres en estas organizaciones comunitarias. Las mujeres juegan un rol muy importante en la agricultura, así como en todas las áreas de la vida. Cuando se tiene que tomar decisiones, sin embargo, y en lo que concierne a posición social, ellas son frecuentemente marginadas. En la relación de poder entre hombres y mujeres, ellas están en el espectro sumiso. Nosotros observamos que se está dando una mayor consciencia entre las mujeres en relación a la necesidad de conservar la biodiversidad y la base de conocimientos locales. Por ejemplo, el Sharada Mahila Sangha, un grupo de mujeres campesinas, está comprando y almacenando variedades de semillas de arroz de tierra húmeda, tierra seca y mijo. Este grupo también tiene un programa de ahorro y crédito, que no cobra intereses.

(foto) Urumu. Artefacto para controlar animales salvajes.

Villas Bioculturales de semillas

El concepto de "villa biocultural de semilla" como un área de mercado único y un centro para el desarrollo endógeno, se ha desarrollado a lo largo de los años. Laxmipura, una villa ubicada aproximadamente a 20 kilómetros de Thalli, fue identificada como una ubicación ideal, ya que se localiza en el medio de comunidades indígenas y grupos tribales. Las iniciativas que se llevan y llevaron a cabo en esta villa incluyen la organización comunitaria, la conservación de semilla, el reforzamiento de tradiciones de salud, la promoción de jardines de cocina, la revalorización del legado cultural, actividades con niños y comercialización. La organización local sangha ahora se halla promoviendo la conservación en granja y la multiplicación de cultivos tradicionales, como el arroz, navane, areca, ajíes y garbanzo rojo.

Se restauró y pintó una sala comunitaria para las reuniones de sangha. Un grupo de niños ahora está cultivando variedades de cultivo tradicionales, como arroz, mijo y vegetales en las tierras de la comunidad. La elaboración de composta utilizando gusanos de tierra, denominada vermicompostado, ha sido adoptada por algunos comunarios del área. La elaboración de mapas a nivel comunitario de Laxmipura y de las villas aledañas se ha iniciado, y los registros de biodiversidad a nivel de la comunidad se completaron y, subsecuentemente, entregaron al líder de la villa, en presencia de otros comunitarios. Un herbario de plantas medicinales también se desarrolló, para tratar de satisfacer los crecientes requerimientos en el área de salud de las comunidades agrícolas.

Trabajo en red

El trabajo en red se está llevando a cabo a varios niveles. Las actividades de trabajo en red entre distintas villas y grupos campesinos dentro del área del proyecto son estimuladas a través de la difusión de un boletín trimestral, "Pairu Pacche", elaborado en el idioma local. Esta publicación contiene información de primera mano sobre prácticas y rituales tradicionales, tecnologías agrícolas tradicionales, variedades de semillas disponibles y futuros eventos de intercambio y ferias de semilla. Este boletín también describe las experiencias obtenidas de los proyectos Compas, e invita a los lectores -campesinos y organizaciones e individuos orientados con la misma visión- a compartir su conocimiento sobre preocupaciones relacionadas. Otras publicaciones en el lenguaje local incluyen el calendario agrícola, con detalles de los días propicios para realizar actividades agrícolas, y afiches sobre temas específicos, como "vincular la cultura con las formas de ganarse la vida".

El trabajo en red también se realiza con otras organizaciones en el estado de Karnataka. Se ha establecido una colaboración estrecha, por ejemplo, con VGKK, que está trabajando con los pobladores de la tribu de Soliga, en los cerros de Mysore, y se enfoca en la conservación de la agrobiodiversidad en la granja y en el conocimiento indígena. Otras organizaciones a nivel nacional e internacional incluyen a las organizaciones asociadas a Compas. Se realizaron varias reuniones y actividades de intercambio, a fin de comparar las estrategias y perspectivas obtenidas en los distintos continentes.

Este nivel de intercambio es estimulado por la publicación del boletín Green en idioma inglés, que proporciona información actualizada relacionada a experimentos, así como la descripción de eventos, tales como ferias de semillas, talleres y visitas, los resultados de experimentos, información sobre el programa de semillas y técnicas innovadoras, así como los productos disponibles en la tienda de Comidas Green. Otro elemento para el trabajo en red y la difusión de información es el CD-ROM que produjo la Fundación Green, denominado "Cultivando Vínculos de Semillas". En este CD-ROM, se describe la biodiversidad desde varias perspectivas, como: ecología, economía, género y cultura.

Algunos resultados

En el año 1997, un manojo de "Godivari", una variedad de arroz que se cultiva en tierras húmedas, fue cultivada por un granjero en Yerandapanahalli. Para el año 1999, 25 granjeros de su comunidad y villas aledañas habían comenzado a multiplicar las semillas de esta variedad única de arroz de tierra húmeda; también se está revalorizando variedades de arroz de tierra seca, ragi y mijo. La conservación en granja de cultivos tradicionales y la comercialización del excedente de sus variedades de semilla a granjeros colegas se han estado restableciendo nuevamente en estas villas. El objetivo de esta conservación es lograr el mejoramiento continuo de cultivos y la conservación de sistemas sostenibles para ganarse la vida.

(foto) Niños en edad escolar exhibiendo las distintas variaciones de semillas de su parcela de demostración.

Un total de 500 granjeros en 83 villas están participando en actividades de conservación realizados en granjas. Las variedades de cultivos tradicionales revividos cubren un rango de cultivos alimenticios, como variedades diversas de mijo y arroz, sorgo y maíz. Asimismo, se revivieron otras variedades tradicionales de porotos, arvejas, brinjal, tomates, garbanzos, ajíes, calabacines, semillas oleaginosas y otros vegetales.

Un elemento nuevo de cultivo de plantas también se ha añadido. Los granjeros determinaron sus criterios de selección, tales como alto rendimiento, granos de tamaño mediano con buen color, resistentes a pestes y enfermedades, tolerancia a sequías, dulces y con almidón, de buen tamaño, buen rendimiento de paja, madurez retardada y otras características, como número de retoños y ancho de hojas.

Se recolectaron semillas de variedades en la granja de demostración de otras ecoregiones, para experimentar y determinar su viabilidad y aceptación en los campos de los granjeros. Se determinaron pruebas de germinación, monitoreo cercano de cultivos con relación al efecto de sequías y a la resistencia a pestes y enfermedades, y rendimiento de grano y forraje. En la actualidad, las distintas variedades conservadas en el banco de semillas son: 41 variedades de arroz de tierra seca, 36 variedades de arroz de tierra húmeda, 80 variedades de mijo, 6 variedades de sajje, 10 variedades de sorgo y 6 variedades de panizo.

De proyecto a movimiento

La evaluación externa realizada en abril del 2000 llegó a la siguiente conclusión: que, debido a los esfuerzos de la Fundación Green, un incremento apreciable en la diversidad de semillas se ha establecido en la región de Thalli. El mantener el entusiasmo de los granjeros a fin de reinventar los buenos elementos de las prácticas tradicionales también dependerá de la habilidad de Green de facilitar un movimiento más amplio. Esta expansión precisa ser realizada a varios niveles: a nivel comunitario, mediante el reforzamiento de las organizaciones a nivel de villas, a nivel de ONG, mediante el trabajo en red y compartiendo experiencias con otras instituciones, y a nivel general de políticas.

Los sanghas y los comités de administración de semillas a nivel comunitario son una forma de descentralizar y reforzar las actividades a nivel popular. El crear una red para la conservación de semillas es otra forma. Green también se ha concentrado en trabajar en red con ONGs y otras organizaciones, tanto en la India como en el exterior. Se precisa tener tanto una fuerte red de campesinos como alianzas estratégicas para iniciar cambios dentro de las políticas generales. Esto estimulará aún más a los campesinos a que aseguren sus formas de ganarse la vida mediante la conservación de la diversidad genética de sus cultivos y del entorno natural.

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 TRADICIONES TENTADORAS:
DEBATE INTERNO NECESARIO EN LAS CULTURAS TRADICIONALES

Al examinar una tradición determinada, se debe resistir dos tipos de tentación: la tentación de rechazarla y despreciarla, y la tentación de justificarla e idealizarla. Paulin Hountondji, un filósofo de Benin, enfatiza la necesidad que existe de sostener un debate interno dentro de las culturas tradicionales a fin de desarrollar nuevas alternativas.

El destino de algunas culturas en el mundo fue ser consideradas inferiores a lo largo de siglos de dominación Occidental. En lo que concierne al África, esto también incluyó a los largos años de comercio de esclavos, así como de colonialismo. Esta experiencia llevó a la internalización, a varios grados, de un sentido de inferioridad dentro de las mismas culturas. Sin embargo, hubieron voces, tanto al interior de estas mismas culturas, así como de las culturas dominantes, especialmente europeas, que rechazaron estos aires de superioridad y pusieron a la cultura Occidental en un lugar mucho más modesto. Las voces africanas han sido parte de este nuevo esfuerzo concertado. Sin embargo, un peligro aquí sería que las culturas no occidentales son idealizadas y vistas de forma romántica.

(FOTO) Es importante resistir la tentación de idealizar o rechazar las prácticas tradicionales. Mujer Hamar, preparando el café ritual para las ceremonias de salto sobre toros.

Dos tentaciones

La primera tentación es la del imperialismo cultural, basado en lo que se podría denominar "etnocentrismo". Históricamente, su forma más visible durante los últimos cuatro siglos ha sido el sentido colectivo de superioridad que ha emergido dentro de la civilización Occidental. Un amplio rango de académicos han puesto su inteligencia y aprendizaje al servicio de este prejuicio, como, por ejemplo, Gobineau, el autor del "Ensayo sobre la desigualdad de las razas humanas".

La segunda tentación consiste en una reacción excesiva y no crítica: la idealización de las denominadas "culturas primitivas". Esto usualmente toma la forma de una identificación con la tradición propia de uno, como resultado de una autodefensa y justificación. Todavía nos hallamos enfrentando este peligro hoy en día. Como africano, es tentador desarrollar un tipo de relación con nuestra propia cultura que no sea tan pura y directa como debe ser, si es que no nos sintiésemos en la necesidad de responder al desafío de otras culturas. Las personas de culturas dominadas no son los únicos, que reaccionan de esta forma. Ellos pueden estar apoyados por voces disidentes que se hallan dentro de las mismas culturas dominantes. Yo centré la atención en este punto hace muchos años: el rechazo al etnocentrismo o, en este caso, Eurocentrismo, vino, en primer lugar, de los mismos intelectuales europeos, especialmente de los antropólogos y etnofilósofos. Algunos de ellos llegaron al extremo de simplemente invertir la escala imperialista de normas culturales.

En la actualidad, una de las cuestiones más serias, por ello, es deshacerse de esta obsesión y desarrollar una relación libre y crítica a nuestras propias culturas. En otras palabras: preguntarse cómo revivir el debate interno en lugares o circunstancias donde esta relación se ha frenado o ahogado por influencias externas, así como ver cómo minimizar el impacto negativo del racismo y del desprecio colonial en relación a la forma en que la gente se comporta hacia su propia cultura. ¿Cómo liberarse mentalmente de las perspectivas que otras culturas tienen sobre nuestra propia cultura, a fin de priorizar nuestro propio debate?

Las esposas del rey Ghezo

Déjenme dar un ejemplo. En su visión general sobre "Religión africana, espiritualidad y pensamiento", publicado hace 30 años, Dominique Zahan, un antropólogo francés, menciona una costumbre sagrada en algunas partes de África del siglo XIX. Durante el entierro del Rey Ghezo de Abomey, que ahora forma parte de la República de Benin, varias de sus esposas fueron sacrificadas en la creencia de que ellas lo acompañarían al más allá. Sin embargo, se decía que la mayoría de ellas consideraba que era un gran honor el ser elegida. Los ideólogos coloniales hubieran presentado este hecho simplemente como una práctica más que comprobaba el salvajismo de culturas africanas primitivas. Al contrario, el antropólogo moderno trató de identificar la filosofía detrás de esta costumbre. Para Dominique Zahan, este ritual simplemente significaba que para los africanos no existe una verdadera discontinuidad entre los flujos de la vida y la muerte: la vida fluye de la muerte, y la muerte no es más que la continuación de la vida.

Éste es un buen ejemplo de cómo trabaja la etnofilosofía: se refiere a visiones de mundo colectivas como una justificación posible para la mayoría de las costumbres no justificadas. El nacionalismo cultural tiene el mismo objetivo: busca justificar todas las prácticas heredadas, incluyendo las no justificadas. Éste es el atractivo que tiene la etnofilosofía para tantos intelectuales del Tercer Mundo, especialmente para los filósofos africanos. Sin embargo, en la actualidad, a ninguna mujer, ni siquiera de la cultura Fon en la actual Benin, le gustaría ser enterrada viva con su esposo, a pesar de lo prestigioso que pudiera ser.

Debate interno

En las circunstancias actuales, lo que se necesita, por ende, es deshacerse de esta necesidad de autojustificación ante el tribunal de otras culturas. Esto debe realizarse si es que queremos desarrollar el debate interno sobre nuestras propias culturas, dentro de nuestras propias culturas. Necesitamos entender cómo tal ritual se originó, por qué tantas princesas no sólo lo aceptaron, sino que llegaron al grado de ofrecerse como víctimas voluntarias. La referencia de Zahan a una cierta concepción de la vida y la muerte es probablemente correcta, pero necesitamos más. Necesitamos apreciar la atmósfera social global dentro del contexto de la monarquía absoluta en un país de pequeño tamaño. Necesitamos entender cómo esta misma filosofía de vida y muerte se desarrolló y el motivo por el que ya no funciona en la actualidad.

Hace un tiempo, escribí acerca de realizar una lluvia de ideas como una forma de favorecer, desde el interior de una sociedad, una nueva toma de consciencia de valores. En vez de tratar de imponer normas importadas de otras culturas, sería más efectivo recurrir a la dinámica interna de cada cultura para realizar una auto crítica y automejoramiento. Todas las culturas han desarrollado prácticas sociales en el pasado que ya no son aceptadas en la actualidad. Ejemplos claros de ello son la Inquisición en Europa Occidental, el comercio de esclavos en nuestra actualidad y el racismo contra la gente de origen africano en Europa Occidental y Norte América.

Las culturas no solamente son dinámicas y sujetas a cambiar a lo largo del tiempo, sino, lo que es más importante, ninguna cultura tiene un solo sistema de normas en un momento dado. Por el contrario, siempre existen varios sistemas que compiten mutuamente dentro de cualquier cultura. Por ello, cualquier cultura específica siempre debe tener en cuenta cuidadosamente el amplio rango de modelos secundarios, que vaya más allá del modelo social dominante.

Pluralismo cultural africano

A fin de realizar esto, necesitamos, primero, desarrollar nuevos paradigmas en las ciencias sociales. Cualquiera sea la disciplina, la tendencia en las ciencias sociales en el África siempre ha sido de aferrarse solamente a una forma de vida o pensamiento que parece expresar la especificidad de las culturas africanas. Al centrar la atención exclusivamente sobre lo que se podría considerar como la "diferencia africana", los científicos sociales han dejado de lado el pluralismo interno que existe dentro de las culturas africanas. No se han enfocado en las tensiones internas que las convierte en culturas vivientes, que son igual de desequilibradas, y, por ello, igual de dinámicas y sujetas al cambio como cualquier otra cultura en el mundo. Por ello se debería prestar mayor atención a la amplia gama de prácticas y normas marginales que están más allá de las normas y prácticas sociales consideradas usualmente como características de una cultura específica.

El siguiente problema, entonces, es metodológico: ¿mediante qué métodos, a través de qué instrumentos teóricos y prácticos puede ser posible que el científico social pueda identificar estos modelos ocultos? ¿Cómo podemos reconocer mejor las voces que cuentan otra historia? Manteniéndonos a nuestro ejemplo, ¿cómo podemos identificar la protesta reprimida que presumiblemente fue enunciada o eventualmente suprimida durante el entierro del rey Ghezo, por las madres, hermanas, parientes, amantes secretos de las víctimas o, incluso por las mismas princesas, si es que se les hubiese dado la oportunidad de manifestarse de forma no oficial? Tales interrogantes se basan en la asunción que, más allá de la unidad y especificidad de una cultura, es importante explorar su diversidad y pluralismo internos. Ellas invitan a que se construyan nuevos acercamientos y a que se implemente un cambio importante dentro de los paradigmas científicos actuales.

Derribando las paredes del prejuicio

Sin embargo, no resulta suficiente desarrollar una nueva lectura del pasado, o una nueva comprensión de la tradición. Una vez que se reconoció que la tradición es plural, la cuestión práctica es hallar la forma de promover el debate interno dentro de nuestras propias culturas, de tal forma que pueda desarrollar por sí misma las mejores alternativas posibles.

Aquí no desarrollé cuán difícil puede ser el organizar una lluvia de ideas dentro de un contexto en el que algunas personas son usadas para manipular las masas, y que, por este motivo, no quieren que la verdad salga a flote. Un método favorito, utilizado por estos manipuladores es difundir grandes cantidades de mentiras entre sus seguidores. Las paredes del prejuicio se erigen alrededor de ellos, haciendo que se sientan dispuestos a evitar escuchar cualquier otra información o explicación. A pesar de esto, algunas personas a veces se encuentra con hechos que se supone debían mantenerse ocultos. Entonces, la ilusión es neutralizada y la gente está preparada, una vez más, a enfrentarse a la realidad.

Entonces surge la pregunta: ¿Cómo pueden derribarse las paredes del prejuicio? ¿Cómo puede la gente, que no está dispuesta a discutir algún tipo de cuestionamiento del orden establecido, ser preparada progresivamente para enfrentarse a la realidad y para aceptar participar en la discusión? ¿Cómo puede esta gente ser introducida dentro del ejercicio de la lluvia de ideas, que es una condición para la invención y renovación colectiva? Se precisan acciones específicas para deconstruir las paredes del prejuicio que fueron erigidas por manipuladores para prevenir una discusión y un diálogo justos. Necesitamos reconstruir las culturas tradicionales con elementos proporcionados por un debate interno.

Referencias
Gobineau, Joseph Arthur Comte de, 1853-1855.
Essai sur l`inégalite des races humaines, 4 vol. Didot, París.

Hountondji, Paulin J., 1996.
African philosophy, myth and reality, (2da ed): 157-159. Prensa de la Universidad de Indiana, Bloomington e Indianápolis.

Hountondji, Paulin, 1998.
Brainstorming- o cómo crear la consciencia de derechos humanos, en Federico Mayor, en colaboración con Roger-Pol Droit, ed. Taking action for human rights in the twenty first century. Publicaciones Unesco: 144-147, París.

Zahan, D., 1970
Religion, spritualité et pensée africaines. Payt, París.

Nota: Este artículo está basado en un discurso realizado para el Fondo Prins Claus, titulado: "Tradición: obstáculo o inspiración?", durante la conferencia sobre "El rol del intelectual en la esfera pública".

Paulin J. Hountondji
BP 1268
Cotonou
Bénin
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EVALUACION PARTICIPATIVA RAPIDA DE LAS TRADICIONES LOCALES DE SALUD

Abdul Hafeel, Suma Tagadur, Unnikrishnan Payyappapallimana y Darshan Shankar

En una gran mayoría de las comunidades rurales de la india, las enfermedades son tratadas mediante remedios caseros y curanderos tradicionales. La Fundación para la Revitalización de Tradiciones Locales de Salud, FRLHT (Foundation for the Revitalisation of Local Health Traditions), ha iniciado un proyecto para documentar y evaluar estas prácticas de salud en cuatro estados en el Sur de la India. Las prácticas seleccionadas son promovidas para mejorar el cuidado primario de salud. En la actualidad, el programa FRLHT-Compas está preparando un plan de acción para promover plantas medicinales seleccionadas en un millón de jardines de cocina domésticos.

Las tradiciones locales de salud son prácticas, creencias y costumbres relacionadas a la salud, específicas a cada localidad y comunidad. Diversos e informales sistemas de salud son pasados de generación en generación a través de medios orales. Estas tradiciones locales de salud que han aguantado la prueba del tiempo son una parte integral de la vida comunitaria y se enfocan en la prevención y tratamiento de enfermedades en humanos y animales. El conocimiento de plantas específicas y de costumbres relacionadas con la salud son expresiones vivientes de estas tradiciones. Miles de curanderos tradicionales especializados están muy bien versados en métodos de diagnósticos, tales como el diagnóstico de pulso, la examinación de orina, métodos específicos para tratar envenenamiento, y varma kalai, un diagnóstico y tratamiento que utiliza puntos vitales en el cuerpo.

A lo largo de la India, se puede hallar tradiciones locales de salud, de forma paralela a otros sistemas indios de medicina, como el Ayurveda, Siddha y Unani. La biomedicina occidental domina el sistema público de salud. Las tradiciones locales de salud dependen de los recursos naturales del área y hacen uso de una sorprendentemente amplia gama de especies. Alrededor de 8000 especies de plantas y 200 fuentes animales y minerales se utilizan para tratar problemas de salud en las 4,639 comunidades étnicas de la India.

Sistemas locales de salud amenazados

El incremento en la demanda de nuevas medicinas basadas en productos naturales ha impulsado el interés de las empresas farmacéuticas para investigar y patentar los recursos naturales utilizados por comunidades locales. Un ejemplo de esta biopiratería es la droga para la hepatitis que recientemente fue desarrollada y patentada, misma que se obtuvo de la planta Phyllantus amarus. Se basa en el conocimiento de las tribus kaani en Kerala. Existen muchos otros candidatos potenciales que esperan patentes.

El actual sistema público de salud en la India se basa en la medicina de capital intensivo, centrada en la tecnología, que depende de recursos externos. Se ha estimado que un tercio de la población se halla cubierta por este sistema. En áreas rurales, la cobertura es mucho menor, a veces tan bajo como el 3%. Mientras que las tradiciones locales de salud son vistas como una reserva preciosa para la bioprospección, la actitud presente a nivel político y entre el público en general es desalentador. Además, existe una falta de autoconfianza entre los usuarios y practicantes. Todos estos factores contribuyen a su erosión a un ritmo alarmante, a pesar de su eficacia para prevenir y curar dolencias comunes, y de las posibilidades que ofrecen para incentivar la autodependencia en el cuidado primario de salud.

El proceso de documentación

En esta situación, existe una necesidad de que haya un movimiento que incorpore las prácticas tradicionales de salud efectivas, que se basen en los recursos locales y el conocimiento local, dentro del sistema público de salud existente. El identificar las prácticas efectivas a través de elaborados experimentos farmacológicos y clínicos es una tarea que consume mucho tiempo. Para validar una sola práctica puede involucrar varios años de investigación en laboratorio e inmensas inversiones de capital. FRLHT ha empezado a validar las prácticas de salud de forma alternativa, mediante el desarrollo de una metodología para la documentación y evaluación participativa, que no involucran detallados estudios clínicos ni de laboratorio.

(FOTO) Se utilizó la evaluación rural participativa para priorizar las condiciones predominantes de salud.

(foto) Miembros de la comunidad discuten un remedio tradicional con expertos de otros sistemas médicos durante un taller de evaluación.

Selección de colaboradores de campo

Para comenzar la documentación y la evaluación de las tradiciones locales de salud en los estados de Marahashtra, Karnataka, Tamil Nadu y Kerala, se organizó una reunión de trece ONGs locales. Estas agencias ya habían estado involucradas en actividades relacionadas a la conservación de plantas medicinales y del cuidado tradicional de salud, y habían establecido, también, buenas relaciones con las comunidades locales. Se acordaron detalles operativos y las responsabilidades. El personal de ONGs sería entrenado y se establecerían comités de apoyo a nivel comunitario. Las comunidades locales serían involucradas totalmente en las actividades de revitalización.

Entrenamiento del personal de campo

Se sostuvo una serie de talleres de entrenamiento, a fin de orientar al personal de campo en la documentación de las tradiciones locales de salud. Se desarrolló un número de módulos de entrenamiento relacionados a los siguientes temas: los esplendores de la diversidad y las cosmovisiones culturales; la documentación de tradiciones locales de salud y de la visión de mundo en la que estas prácticas se hallaban imbricadas; hallar las prácticas de salud efectivas a través de una evaluación rural participativa; y la evaluación rápida de las tradiciones locales de salud. Se discutió acerca de los instrumentos apropiados para documentar estas prácticas, y se describieron las condiciones predominantes de salud.

Recolección de datos

Se realizó un estudio piloto en cuatro locaciones de campo antes de realizar el proceso de documentación propiamente dicho. Se hicieron pruebas de campo con los cuestionarios para registrar el conocimiento, los recursos y los aspectos socioculturales de las tradiciones de salud. A fin de registrar diferentes niveles de conocimiento y práctica, se diseñaron cinco sub-series de cuestionarios para curanderos populares: para practicantes veterinarios, para curanderos que trataban mordidas venenosas, para asistentes de parto tradicionales, para curanderos de fracturas de huesos y para aquellos curanderos que trataban otras condiciones generales de salud. Estos cuestionarios incluyeron los conceptos de enfermedad y salud, manejo de enfermedades, la disponibilidad de recursos naturales para los remedios y lo que la gente pensaba acerca de las prácticas tradicionales de salud. Los cuestionarios domésticos se enfocaron sobre los remedios caseros así como sobre las prácticas de salud y los aspectos relacionados a la salud de la rutina cotidiana.

Recolección y procesamiento de datos

En total, 1048 curanderos, alrededor del 80% de los curanderos populares del área, fueron entrevistados entre 1998 y 1999. Además, las prácticas de 1800 hogares domésticos, de seis a ocho en cada cantón de 100 a 200 familias, fueron recolectadas y documentadas. En tres áreas de encuesta en Tamil Nadu, un total de 106 condiciones de salud que eran tratadas comúnmente a nivel doméstico fueron documentadas. Los recursos utilizados en las prácticas domésticas de cuidado de salud varían entre 84 y 127 ítems distintos. Los materiales utilizados en estos remedios fueron de origen vegetal en el 44% de los casos, el resto de los casos eran de naturaleza animal y mineral. Sobre estos datos, se seleccionaron 96 prácticas de salud para realizar análisis adicionales en los talleres de evaluación durante la segunda fase del proyecto. Los recursos utilizados en las prácticas seleccionadas fueron sujetas a investigación bibliográfica para obtener mayor evidencia sobre su uso.

Priorización de condiciones de salud

En cinco áreas seleccionadas, las condiciones prevalecientes de salud fueron priorizadas a través de evaluaciones rurales participativas con grupos de 35 miembros comunitarios. Este ejercicio se compuso de cuatro pasos: listado de las condiciones de salud que prevalecían en la comunidad; establecimiento de los criterios para priorizar las condiciones de salud; desarrollo de una matriz que contenga criterios y condiciones de salud y jerarquización o puntuación de las condiciones sobre la base de cada criterio. Se seleccionaron veinte condiciones de salud con las puntuaciones más elevadas para realizar los procedimientos de evaluación.

El entendimiento que tenían las comunidades de estas condiciones de salud, como causas, síntomas y etapas, también se discutió y documentó durante el ejercicio. Las condiciones de salud seleccionadas fueron revisadas para ver qué remedios caseros se hallaban disponibles para prevenir o tratarlas, y también se trató de hallar si las condiciones o los remedios eran mencionados repetidas veces durante las entrevistas. También se documentó la accesibilidad a los recursos naturales, su costo y el esfuerzo requerido para preparar los remedios.

Evaluación rápida

Durante la segunda fase del proyecto FRLHT-Compas, el objetivo era desarrollar un protocolo de Evaluación Rápida de las Tradiciones Locales de Salud (ERTLS), a fin de evaluar los remedios caseros seleccionados para ser promovidos subsecuentemente dentro del sistema de cuidado primario de salud. Este ejercicio fue denominado "Rápido", ya que no involucraba detallados estudios clínicos o de laboratorio.

Reunión de planificación

Se organizó un taller para determinar la metodología del proceso de evaluación y los formatos de diseño. Ya que se decidió basar la evaluación sobre la experiencia práctica de las comunidades locales y de los expertos de cuidado de salud, así como sobre las experiencias obtenidas del Ayurveda, Siddha, Unani y la farmacología moderna. Se seleccionaron cinco áreas en Tamil Nadu para realizar talleres de evaluación sobre la base de la calidad de los datos y la diversidad de las prácticas identificadas.

Talleres de evaluación rápida

Los talleres de evaluación incluyeron a miembros de las comunidades, curanderos tradicionales populares, practicantes de la medicina occidental biomédica y del sistema indio de medicina (Ayurveda, Siddha y Unani), botánicos de campo, farmacólogos, investigadores, facilitadores, personal de ONGs, reporteros y personal de FRLHT. Estos talleres basados en las comunidades estuvieron orientados a seleccionar los mejores remedios caseros para ser promovidos dentro del cuidado primario de salud por medio de un ejercicio de evaluación rápida. Las referencias para las plantas seleccionadas, las partes de animales o minerales recolectadas de la literatura del Ayurveda, Siddha, Unani y la farmacología moderna ayudaron a los participantes a comentar sobre las prácticas locales de salud que estaban siendo puestas bajo observación.

Durante el taller, se formaron grupos para comentar sobre una condición específica de salud y sus remedios. El personal de ONGs asistió para facilitar y reportar sobre el proceso. Los recursos naturales utilizados en los remedios fueron identificados por la comunidad a través de demostraciones y se documentaron con boletas de recolección de especímenes. Se añadieron datos faltantes y se revisaron transversalmente. Las discusiones y comentarios individuales también se documentaron. Dentro de las sesiones plenarias, cada grupo presentaba sus conclusiones sobre los remedios, y comentaron sobre su eficacia. Cualquier diferencia de opinión se clarificaba y se desarrolló un entendimiento común. En cinco talleres, alrededor de 50 remedios fueron evaluados en relación a 20 condiciones de salud.

Identificación de remedios para promoción

Ahora, se promoverán los remedios que hayan proporcionado fuerte evidencia empírica dentro de las actividades de las comunidades y los curanderos tradicionales, sin importar si reciban o no apoyo de otros sistemas médicos. Las prácticas distorsionadas son desalentadas. Los remedios que hayan sido respaldados por fuerte evidencia empírica positiva dentro de las comunidades, pero que hayan obtenido evaluaciones negativas por parte de otros sistemas medicinales serán sujetos a investigaciones adicionales entre las comunidades. Esta categoría se denomina "deficiente en datos". Los remedios que sean seleccionados positivamente serán sujetos a pruebas pre-clínicas rápidas dentro de la localidad rural, mediante la participación activa de curanderos tradicionales, de las comunidades y representantes de distintas tradiciones medicinales.

(foto) En el Centro de Biorecursos en Auroville, uno de los participantes dentro del programa de evaluación de FRLHT, se listan los distintos sistemas medicinales.

Algunos puntos de aprendizaje

Todo este proceso se ha enfocados solamente en las prácticas curativas. Muchas otras prácticas preventivas tradicionales, como las orientadas a incentivar la lactancia materna, o el consumo de ciertas gachas para prevenir dolencias reumáticas, son igualmente relevantes. Esto se incluirá en actividades futuras.

También hallamos que el entendimiento que tienen los pueblos rurales de las condiciones de salud no siempre coinciden con los síntomas, las etapas y causas mencionadas por otros sistemas medicinales. Por ejemplo, la comunidad de Virudhunagar entendía que la lepra era causada por la mordida de una serpiente. Este ejercicio dio a la comunidad local una oportunidad para buscar clarificar las causas y lo síntomas de la lepra y su transmisión.

Durante los talleres, se aprendieron lecciones valiosas que llevaron al mejoramiento de la metodología de evaluación rápida de las prácticas locales de salud. Aprendimos que se debe poner mucho énfasis en seleccionar y orientar a curanderos locales y a expertos médicos de distintos antecedentes antes de realizar el ejercicio de evaluación. Además, también se debe considerar su experiencia en cuidado de salud dentro del área y la familiaridad con el idioma local.

Durante el proceso de priorización de las condiciones de salud y los remedios a discutirse durante el taller de evaluación, se debe recolectar más datos detallados. Esto se podría hacer a través de ejercicios a realizarse antes del taller, en los que las condiciones priorizadas puedan ser discutidas con los curanderos tradicionales. esto ayuda a asegurarse que tanto la investigación literaria y los talleres de evaluación se lleven a cavo de la forma más efectiva posible. Además, el número de condiciones de salud y remedios a ser evaluados por día se debe limitar, a fin de facilitar una discusión completa y comprensiva de cada práctica de salud local. Hallamos que era difícil manejar más de seis condiciones de salud en un taller de un día.

Dos bases de datos

De este trabajo, están emergiendo dos bases de datos. La primera base de datos sistematiza las tradiciones locales de salud en los estados meridionales de la India, sobre la base del proceso de documentación antes mencionado. Ésta será una base de datos centralizada, dinámica, en inglés, que estará en la oficina FRLHT en Bangalore. La corrección se está realizando en la actualidad a fin de facilitar su uso por otras organizaciones. Ya que es la propiedad intelectual de los pueblos locales, los datos serán regresados a sus comunidades respectivas como Registros de Biodiversidad de la Gente. Esto forma parte de un programa extensivo para proteger el sistema local de conocimiento de la piratería con fines comerciales sin el consentimiento respectivo de las comunidades locales o de no compartir beneficios de forma equitativa. La segunda base de datos consiste de literatura de referencia con el propósito de servir de evidencia para estudios clínicos basados en las tradiciones locales de salud. Las firmas y ONGs que operan en línea con la Convención sobre Biodiversidad se beneficiarán de esta base de datos. Ambas bases de datos están en proceso de ser construidas.

Introduciendo los hallazgos dentro de las prácticas convencionales

Como tercer paso en la metodología seguida por FRLHT, se están buscando formas para introducir las prácticas evaluadas positivamente dentro del sistema público convencional de salud. En enero del 2001, se presentaron la metodología y los hallazgos de la documentación y el proceso de evaluación a un foro de científicos, formuladores de política y ONGs de desarrollo. Durante este taller, que recibió atención considerable de la prensa, se preparó un plan de acción y una estrategia para la revitalización de tradiciones locales de salud basadas en las comunidades en un millón de hogares rurales y urbanos en Tamil Nadu.

El Jardín de Hierbas para la Cocina es uno de los programas que FRLHT ha iniciado a fin de promover las prácticas evaluadas como siendo positivas. A nivel doméstico, se promueve un paquete de plantas medicinales seleccionadas para varias condiciones de salud. El programa está dirigido a mujeres rurales y a las organizaciones locales comunitarias, los sanghas. Este proceso ya se ha iniciado. El año pasado, 16,000 jardines de hierbas para la cocina fueron establecidos en Tamil Nadu, Karnataka y Kerala. Además de ser un apoyo valioso dentro de la situación doméstica de salud, la posibilidad de cultivar algunas hierbas para propósitos comerciales también se ha tomado en cuenta. A nivel local, la Federación de Mujeres ha tomado la responsabilidad de la ejecución del proyecto, mientras que las ONGs jugaban el rol más técnico de organizar los entrenamientos y cultivar las plantas medicinales en guarderías. El monitoreo es realizado tanto por las ONGs como por la Federación.

Otra parte del proyecto para la revitalización de tradiciones locales de salud es reducir la incidencia de enfermedades transportadas por agua dentro de los hogares, reavivando la tradición de la India del sur del Choodo thaneer. Esta práctica implica hervir agua con ciertas hierbas específicas antes de usarla para el consumo humano. Otro objetivo del proyecto es buscar el apoyo de los ciudadanos para salvar las especies que se hallan en peligro de extinción, alentando a individuos, centros comunitarios, escuelas y otras organizaciones a cultivarlas en pequeños números.

El camino por delante

El método de evaluación rápida es una plataforma para el diálogo transcultural. Adiciones a partes que se hallan incompletas, el detener prácticas distorsionadas y el incentivo de tradiciones positivas locales de salud son el resultado. Estos elementos son esenciales para el crecimiento de una cultura. La misma plataforma proporciona una oportunidad para que la comunidad pueda evaluar sus propias prácticas y experiencias en todos sus aspectos. Esta metodología ahora se puede duplicar en otros campos. Esta estrategia pluralista de promoción, que reconoce e incorpora toda la experiencia local, es una necesidad urgente para proporcionar salud a todos.

FRLHT
50, MSH Layout, 2nd Stage, 3rd Main Anandanagar
Bangalore 560 024, India
T:+ 91 80 3334167
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RELIGIONES, TRADICIONES Y BIODIVERSIDAD: INICIATIVAS RELIGIOSAS DE DESARROLLO

Jeffrey A. McNeely

"Regalos Sagrados para un planeta viviente" es una iniciativa conjunta de la alianza de Religiones y Conservación (ARC) y el Fondo Mundial de Vida Salvaje (WWF). Once religiones se han comprometido con proyectos de conservación en cada continente. Ellas expresan su preocupación por el medio ambiente en un lenguaje y una acción apropiadas a su tradición y situación social. Este programa, un ejemplo viviente de las posibilidades que tienen las religiones formales para conservar los recursos naturales, se basa en las culturas indígenas en las comunidades locales, IUCN contribuye a través de su trabajo dentro de áreas sagradas protegidas.

Prácticamente todas las religiones son sensibles a las preocupaciones relacionadas con la biodiversidad, especialmente al reafirmar la necesidad de tratar toda la vida de forma respetuosa. Pero esta perspectiva religiosa no siempre ha sido suficiente para conservarla. El Catolicismo muchas veces ha promovido la sobreexplotación de recursos naturales, mientras que el reconocimiento que hace el Hinduismo del Ganges como río sagrado no ha prevenido su contaminación. El equilibrio apoyado por el Islam es, en muchos casos, reemplazado por presiones ambientales, y la filosofía no intervencionista del Taoísmo no previno a los antiguos chinos a realizar cambios profundos en el agua y tierra.

Pero las religiones evolucionan constantemente, y es posible que una respuesta religiosa más fuerte hacia una disminución en la biodiversidad emergerá a medida que las preocupaciones relacionadas a tal pérdida comiencen a afectar más profundamente a la gente. Aquí, las religiones tienen un rol único, debido a sus historias, redes, perspectivas sobre el tiempo y, tal vez lo más importante, sus creencias fundamentales.

Iniciativas recientes

El Fondo Mundial para la Naturaleza invitó a las religiones por primera vez a que se conviertan en socios de trabajo ambiental en Assisi, Italia, en 1986, luego de que la Alianza de Religiones y Conservación se haya establecido en 1985. En la actualidad, ARC incluye a once religiones como miembros, que han participado en miles de proyectos y han alcanzado a innumerables comunidades con su mensaje ecológico.

WWF y ARC lanzaron un nuevo programa, en noviembre 2000, en Katmandu, Nepal, denominado "Regalos Sagrados para un planeta viviente". Este programa se basa en dos principios que caracterizan las principales religiones: celebrar y respetar el "regalo de la vida" y promover el concepto de "dar". La idea es crear proyectos nuevos, significativos y ecológicamente importantes que se enfoquen en una amplia gama de temas relacionadas a la biodiversidad, como cambios climáticos, conservación marina, manejo sostenible de bosques y promoción y apoyo medioambiental.

Numerosos "regalos sagrados"

Los regalos sagrados son expresiones de preocupación prácticas, concretas y activas de las tradiciones religiosas, relacionadas al mundo natural. Estos regalos incluyen: la restauración de bosques sagrados en la India; una veda Budista a la caza del leopardo de nieve de Mongolia, que ayudará a protegerlo; el apoyo a los pescadores musulmanes para salvar los sitios donde las tortugas hacen sus nidos en Zanzíbar; y la iniciativa del gobierno islámico de Arabia Saudi para establecer la primera reserva de biósfera del país. La comunidad Sintoísta está prometiendo comprar solamente madera que haya sido cultivada de forma sostenible para sus miles de santuarios, y las Hermanas Católicas Benedictinas están duplicando sus programas escolares orientados hacia la reducción de contaminantes tóxicos en el Lago Erie en Norte América.

Otras iniciativas también se están realizando: A nivel mundial, la Iglesia Metodista está desarrollando un marco ético para apoyar la justicia medioambiental y social, los líderes de la Sinagoga Unida de Judaísmo Conservador y la Unión de Congregaciones hebreas Americanas -que, juntos, representan alrededor del 80% de la población judía en los Estados Unidos- están lanzando un programa de conservación medioambiental para contrarrestar el cambio climático y para estimular la preferencia del consumidor en relación a los bosques manejados de forma sostenible. La Asociación Taoísta China, sombrilla de 40 millones de Taoístas en la China, está haciendo un llamado a sus miembros para que dejen de usar animales salvajes en peligro de extinción para medicinas tradicionales.

Catalizadores para la acción

Los regalos son una forma importante de vincular las religiones formales con el movimiento de conservación. "A través de estos regalos estamos alcanzando a enormes constituyentes nuevos - 3 a 4 billones de personas- para trabajar con ellos para la conservación de nuestro mundo viviente", dijo el Dr. Claude Martin, Director General de WWF Internacional. "Los Regalos Sagrados son catalizadores para la acción. Ellos son modelos de conservación para creyentes religiosos en todo el mundo: una comunidad que es capaz de tener un impacto increíble sobre los esfuerzos para salvar el mundo natural".

Martin Palmer, Secretario General de ARC, dijo: "Al diseñar nuevas formas de proteger la naturaleza, la diversidad religiosa puede ser el secreto para lograr vivir de una forma más cuidadosa con la naturaleza. Todas las religiones tienen enseñanzas ambientales. Lo que nosotros vemos en estos regalos sagrados son las enseñanzas que se vuelven reales, cambiando vidas y nuestra relación con la naturaleza".

Religiones y biodiversidad

En la actualidad, las principales religiones del mundo se han hecho sensibles hacia la importancia que tiene la biodiversidad, a pesar que, claro, sus escritos históricos no utilizan el vocabulario contemporáneo de conservación. Cada una de las religiones representadas en la Alianza de Religiones y Conservación tiene creencias distintas acerca del rol de la naturaleza y la humanidad, que forman sus vidas como comunidades de fe y sus relaciones hacia el medioambiente. A varios grados, las creencias religiosas han podido prevenir las excesivas demandas humanas impuestas sobre los recursos ambientales sobre las que dependen. Más fundamentalmente, las religiones proporcionan una visión holística sobre la forma de usar las religiones naturales, sobre la base de una perspectiva ética. Por ende, los acercamientos para conservar la biodiversidad basada sobre valores culturales y religiosos muchas veces son más sostenibles que las que se basan en la mera legislación o regulación.

La siguiente página muestra un breve sumario de las principales tradiciones religiosas y la forma en que se relacionan a las preocupaciones modernas relacionadas a la biodiversidad, incluyendo algunas citas de los líderes religiosos representados en ARC.

Visión general de las religiones

Animismo es una diversa serie de creencias sostenidas por pueblos tradicionales que creen en la conexión espiritual entre los humanos y la naturaleza. El Animismo se puede considerar como una de las religiones más antiguas en el mundo. Es muy difundida en todos los continentes y muchas veces se combina con una religión formal. Muchos sistemas de creencias animistas están acompañados por tabúes específicos. El quebrar un tabú puede resultar en sanciones del mundo espiritual, tales como enfermedad, pérdida de cosechas, o sequías. Los tabúes muchas veces se aplican a series particularmente vulnerables de recursos naturales. Muchas veces, el animismo incluye el totemismo: la creencia en una relación mística entre individuos y ciertos animales o ciertas plantas. los tótems normalmente se asocian con tabúes: por ejemplo, un cazador amazónico dentro de un grupo social que tiene como tótem el pecarí -una especie de cerdo salvaje- está prohibido de cazar estos animales. De esta forma, el totemismo ayuda a restringir la explotación de ciertos recursos naturales.

La Fe Baha'i es una religión moderna fundada a mediados del siglo XIX. Las escrituras Baha'i enseñan que, como custodios de los vastos recursos del planeta y de su diversidad biológica, la humanidad debe buscar proteger la "herencia de generaciones futuras". La fe Baha'i ve en la naturaleza un reflejo de lo divino, y se aproxima a la tierra - la fuente de tesoros materiales - con humildad. Los Baha'i son guiados por la verdad espiritual fundamental de nuestra era: la "unidad de la humanidad".

Budismo tiene un total de 300 millones de practicantes que se hallan en muchos países asiáticos. Enseña que un comportamiento tiene una relación natural con sus consecuencias resultantes en el mundo físico. Las acciones correctas llevan hacia el nirvana, la liberación del deseo y la ignorancia, mientras que las acciones negativas, tales como el matar animales, alejan de esa meta. El Budismo es una religión de amor, entendimiento y compasión, y está comprometido hacia el ideal de la no violencia. Como tal, también le otorga gran importancia a la vida salvaje y a la protección del medio ambiente.

Cristianismo, con algo así como 1.6 billones de miembros, es la religión dominante en Europa, partes de África de la región sub-Sahara, el Pacífico y el hemisferio occidental. Los cristianos creen que toda la creación es la acción de Dios, que continúa cuidando todos los aspectos de la existencia. La misma naturaleza de la biodiversidad es vista como que venera y da gloria al Dios Cristiano.
El Cristianismo enseña que la humanidad no puede alterar la biodiversidad ni destruir la creación de Dios. Si lo hace, se arriesga a destruirse a sí misma.

Hinduismo, la religión dominante en la India, con alrededor de 700 millones de seguidores, enseña acerca de la soberanía omnipresente de lo divino, que se manifiesta en una escala jerarquizada de evolución. A pesar que la raza humana se halla actualmente en la cima de la pirámide de evolución, no se la considera como algo separado de la tierra y de su biodiversidad. El hinduismo se halla permeado por una reverencia para la vida y una consciencia de que las grandes fuerzas de la naturaleza - tierra, cielo, aire, agua y fuego - así como las varias órdenes de la vida, incluyendo plantas, árboles, bosques y animales, se hallan todas unidas dentro de los grandes ritmos de la naturaleza. Los Hindúes creen que todas las plantas y animales tienen almas, y que la gente debe hacer penitencia incluso por matar animales y plantas para comer.

Islam, con alrededor de un billón de seguidores, es la religión dominante en el Norte de África, el Medio Oriente, y muchos países asiáticos. Todo el universo es creación de Dios; Alá hace que el agua fluya, sostiene los cielos, hace que la lluvia caiga, mantiene los límites entre el día y la noche, crea toda la biodiversidad y le proporciona los medios para multiplicarse. "Nosotros somos los custodios de dios y sus agentes sobre la Tierra. Nosotros no somos los amos de esta Tierra, no nos pertenece y no podemos hacer con ella lo que queramos. Pertenece a Dios y Él nos la encargó para que la cuidemos"*).

Jainismo es una de las más antiguas religiones vivientes, que comenzó en la India hace al menos 2800 años atrás. Los diez millones de jainistas creen que todos los seres vivos tienen un alma individual que ocupa el cuerpo hasta que muere, y que luego deja el cuerpo para inmediatamente nacer en otro. El Jainismo se basa en el principio de la no violencia hacia los seres humanos y hacia toda la naturaleza. La cosmología jainista reconoce el fenómeno natural fundamental de la simbiosis, o dependencia mutua, y que todos los aspectos de la naturaleza está interrelacionada en un vínculo físico y metafísico. Esta antigua perspectiva se refleja en sus ideas modernas sobre la biodiversidad.

Judaísmo se originó en el Medio Oriente. Los 18 millones de practicantes judíos de la actualidad se hallan dispersos en todo el mundo. El Judaísmo enseña que Dios creó el mundo, creando orden del caos primal. El sol, la luna, las estrellas, las platas, los animales y, finalmente, la humanidad fueron creados con un lugar necesario y propio en el universo. El Judaísmo enseña que la Tierra es la arena que Dios creó para el hombre. Se le ordenó al hombre que se comporte con justicia y compasión hacia el resto de la biodiversidad. Sin embargo, inevitablemente la humanidad vive en tensión entre su poder y los límites fijados por la consciencia.

Sikhismo comenzó en la India a finales del siglo XV y ahora tiene alrededor de 16 millones de seguidores. El Sikhismo se basa en el mensaje de la unidad del universo creado por un Dios Todopoderoso, que es amo de todas las formas y la fuente de la vida, nacimiento y muerte de todos los seres vivos. Se centra en el consumo cuidadoso, haciendo énfasis sobre la dominación del yo en vez de sobre la naturaleza. La religión Sikh se orienta a tratar de lograr una armonía con la Tierra y toda la creación. Los Sikhs creen que la actual inestabilidad del sistema natural es un reflejo de la inestabilidad y el dolor dentro de los seres humanos.

Sintoísmo es el sistema de creencias y prácticas religiosas indígenas del Japón, que apareció por primera vez de forma escrita hace aproximadamente 1400 años atrás. El Sintoísmo se basa sobre creencias relacionadas a la naturaleza y los atributos de Kami, el poder sagrado, que se halla en todas las cosas individuales. Los templos Sinto muchas veces se establecen en sitios que tienen una fuerza e integralidad espiritual particular, muchas veces con enormes huertos de árboles (que llegan a un total aproximado de 120,000 ha.). el Sintoísmo se basa fuertemente en prácticas rurales agrícolas que involucran varias ceremonias y festivales que guían la relación entre los hombres y la naturaleza.

El Taoísmo tiene una historia de más de 2500 años, y es uno de los principales componentes de la cultura tradicional China. Tiene al menos 40 millones de seguidores activos con muchos más seguidores pasivos. Tao significa simplemente "El Camino". De acuerdo al Taoísmo, todo se compone de dos fuerzas opuestas conocidas como Yin y Yang. Cuando las dos fuerzas llegan a armonizar, se crea la energía de la vida. El Taoísmo juzga la riqueza de una prosperidad por el número de distingas especies que tiene; por ello, una sociedad con elevados niveles de biodiversidad es rica, mientras que las sociedades con una biodiversidad decreciente se está empobreciendo.

Zoroastrianismo es la antigua religión preislámica de Irán, que ahora tiene más aceptación en la India. Fundado en el siglo XI AC, contiene elementos monoteístas y dualistas del bien y el mal. "Nuestro rol en este mundo es servir y honrar no solamente al Señor Sabio, sino las siete ricas Creaciones - el cielo, el agua, la tierra, las plantas, los animales, los humanos y el fuego - que son los regalos de Dios en lo Alto para la humanidad."*)

(foto) Médium espiritual en Iganga, Uganda, explica cómo la flora y fauna influencian las prácticas de curación y de agricultura.

(foto) La cosmovisión tribal y las prácticas agroecológicas muchas veces se combinan con religiones formales. Comunarios de Orissa, India.

Construyendo sobre tradiciones indígenas

La mayoría de los acercamientos indígenas cultivan el respeto de su medio ambiente, las plantas y animales, que juegan un rol importante en sus tradiciones espirituales. En muchas partes del Asia, África y Latino América, los pueblos locales han establecido sitios sagrados sobre la base de significado religioso o espiritual inherente. Tales sitios sagrados muchas veces son santuarios para la biodiversidad, así como ubicaciones para realizar prácticas espirituales. Estos sitios sagrados muchas veces han sobrevivido cambios culturales sustanciales. Muchas culturas tradicionales también consideran que ciertas especies son sagradas, y que se relacionan con muchos mitos elaborados, cuentos populares y poderes mágicos. De esta forma, las sociedades tradicionales promueven la conservación, a pesar de que la motivación original puede no estar directamente relacionada con este propósito.

Sin embargo, el establecer una conexión entre las culturas tradicionales y la conservación de la diversidad biológica no es, de modo alguno, una tarea sencilla. Las prácticas tradicionales de conservación se mantienen viables solamente mientras las comunidades locales dependan de los recursos naturales disponibles cerca de ellos, y tengan control completo sobre ellos. Otra precondición es que las comunidades locales retengan un nivel suficientemente elevado de cohesión interna. En la mayoría de los casos estas condiciones son menoscabadas cuando cuerpos estatales o corporativos externos establecen control sobre los recursos naturales.

Asimismo, los patrones tradicionales de uso de recursos pueden ser sostenibles solamente bajo condiciones en las que haya una baja densidad poblacional, tierra abundante, tecnología simple e involucramiento limitado con una economía de mercado. desafortunadamente, muchas sociedades tradicionales en la actualidad se enfrentan con presiones de mercado, densidades más elevadas de población y nuevas tecnologías, lo que hace que sea más difícil mantener la integridad de sus métodos y organización tradicionales, a pesar de ser reforzados por creencias religiosas. A pesar de ello, muchos pueblos indígenas buscan nuevas formas de adaptar sus creencias tradicionales a realidades modernas, muchas veces utilizando una combinación de animismo y de una religión formal como su base espiritual. En este proceso, ellos pueden buscar apoyo de organizaciones de conservación para proteger sus intereses.

Incentivando desarrollos

Las creencias fundamentales que subyacen cada religión proporcionan una base sobre la que se puede desarrollar la nueva ética de conservación, respeto y responsabilidad para el mundo natural sagrado. Las religiones fosrmales y las tradiciones indígenas se pueden estimular mutuamente en el proceso de hallar nuevas formas de promover la conservación de la naturaleza. Es alentador notar que muchas de las principales religiones formales en la actualidad se están dirigiendo hacia el desafío de construir un sentido renovado de responsabilidad práctica entre sus seguidores, y buscan nuevas formas de poner en práctica esta responsabilidad. Los esfuerzos combinados de ARC y WWF, en la forma del programa Regalos Sagrados para un Planeta Viviente, son un ejemplo de este concepto. De forma similar, la IUCN alienta la protección de sitios sagrados como parte de la conservación de la biodiversidad.

Las experiencias de organizaciones asociadas a Compas, como IDEA y la Fundación Green en India, ECO en Sri-Lanka, TIRD-P en Indonesia, AZTREC en Zimbabwe y ADICI en Guatemala, también son ejemplos de esfuerzos para reforzar los vínculos entre la gente y la naturaleza.

Todas estas iniciativas tomadas en forma conjunta tienen un potencial considerable para permitir una relación más positiva entre la gente y el resto de la naturaleza.

 

IUCN - The World Conservation Union
1196 Gland
Suiza
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I: www.religionsandconservation.org

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DIALOGO DE DESARROLLO DE LAS RELIGIONES DEL MUNDO

Wendy Tyndale

El Diálogo de Desarrollo de las Religiones del Mundo fue establecido en 1998 como resultado de la "Conferencia entre Religiones sobre Pobreza y Desarrollo". Esta conferencia fue presidida de forma conjunta por el Arzobispo de Canterbury y el presidente del Banco Mundial. El objetivo Del diálogo de Desarrollo de las Religiones del Mundo (WFDD) es mejorar el diálogo y la acción relacionadas a políticas de desarrollo, tanto dentro de las comunidades religiosas mismas como entre las comunidades e instituciones multilaterales de desarrollo.

Hasta ahora, el enfoque principal del Diálogo de Desarrollo de las Religiones del Mundo ha sido la naturaleza misma de la pobreza y la necesidad de adoptar un acercamiento más holístico para los procesos de desarrollo. Todas las tradiciones religiosas están de acuerdo con el hecho que, a fin de ser sostenibles y de satisfacer las necesidades de los pueblos, éstas deben incluir no solamente los aspectos económicos de la vida, sino culturales, sociales, ambientales y espirituales.

A fin de lograrlo, resulta insuficiente seguir solamente un acercamiento puramente científico y tecnológico en relación al conocimiento. También necesitamos enfocar nuestro entendimiento de la realidad hacia aquello que se halla más allá de lo que es inmediatamente perceptible y medible. El WFDD, en la actualidad, se halla discutiendo sobre la redacción de un trabajo sobre Culturas, Espiritualidad y Desarrollo. Este trabajo se dirige ha demostrar el hecho que, si la cultura y la espiritualidad de los pueblos son ignoradas, cualquier actividad de desarrollo puede llevar a procesos que destruirán su identidad misma.

Ya se comenzaron iniciativas del Diálogo de Desarrollo de las Religiones del Mundo en tres países. Se estableció un grupo inter-religioso en Etiopía, que se enfoca sobre la seguridad alimenticia. En Tanzania, instituciones religiosas están trabajando sobre políticas de salud. En Guatemala, los representantes de Evangelistas, Católicos, Judíos y Musulmantes, junto con líderes espirituales indígenas, están discutiendo sobre un trabajo escrito que se basa en los valores que deben subyacer el proceso de reconstruir el país luego de 36 años de conflicto armado.

Cumbre de Paz Mundial

A fin de tratar y acercarse más a las Naciones Unidas, el Diálogo de Desarrollo de las Religiones del Mundo acordó organizar tres talleres sobre pobreza en la Cumbre de Paz Mundial del Milenio para Líderes Religiosos y Espirituales, que se llevó a cabo en Nueva York a finales de agosto de 2000. A pesar de la participación de personas del Banco Mundial y del Programa de Desarrollo de las Naciones Unidas en una de las sesiones, la discusión no tocó mucho el tema de la cooperación entre estos cuerpos. Esto parecería indicar que las comunidades religiosas todavía se sentían bastante alejadas de las organizaciones mencionadas.

Existen, sin embargo, muchos llamados generales para tratar de mejorar las políticas globales y nacionales, especialmente relacionadas a la distribución de la riqueza del mundo a favor de los pobres. Las sugerencias incluyeron la imposición de corporaciones transnacionales, la cancelación de las deudas de los países más pobres y la revisión de la forma en la que las Naciones Unidas y otros cuerpos pueden canalizar su dinero. Las injusticias actuales y la creciente brecha entre pobres y ricos es inaceptable para todas las comunidades religiosas, sin importar si se entiende esto desde el punto de vista de la "interrelación entre todos los seres humanos", o desde la que dice que "todos los pueblos son los hijos del Creador".

Los gobiernos y las agencias internacionales de desarrollo fueron urgidas a ser más respetuosas hacia las culturas locales y hacia los derechos de los pueblos indígenas, y a adoptar políticas que no destruyan ni las estructuras sociales ni el entorno natural, y a hacer que los niños más pobres estén dentro de las más importantes prioridades de sus planes. Asimismo, se hicieron llamados dirigidos tanto al Norte como al Sur para detener el tráfico de armas.

Prioridades

Predeciblemente, la educación surgió como una prioridad elevada para los líderes religiosos. Se precisa que los cursos educativos estén imbricados dentro de los valores compartidos por todas las tradiciones religiosas, como la paz, justicia y el espíritu de servicio y honestidad. También hubo bastante discusión sobre la necesidad de cerrar la brecha entre la ciencia y la religión.

Sin embargo, durante la Cumbre de Paz Mundial todos los líderes religiosos y espirituales se unieron más cuando se trató el tema de la necesidad de la transformación personal como un prerequisito para llevar a cabo cualquier cambio social. Sólo a través del logro de un estado de equilibrio interno y/o un acercamiento a Dios se pueden llegar a juicios sanos y tomar acciones sabias. La promoción de valores, basados sobre la visión del "mundo como una familia", es la base de las acciones conjuntas de las tradiciones religiosas con las agencias de desarrollo. El siguiente paso de la WFDD es ver cómo algunas de estas aspiraciones se pueden definir de forma más estrecha, para que formen la base de las acciones específicas que llevarán al cambio social

(foto) Participantes de la Cumbre de Paz Mundial, celebrada en Nueva York, Agosto 2000.

 

Diálogo de Desarrollo de las Religiones del Mundo
World Faith Development Dialogue
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VILLAS INTERCULTURALES EN ZIMBABWE

Cosmas Gonese y Raymond Tivafiri

En Zimbabwe, la degradación ambiental es muy difundida y amenaza las formas de vida de la mayoría de los grupos marginados de la sociedad. En este artículo, se describen las experiencias de la Asociación de Conservacionistas Ambientales Tradicionales de Zimbabwe (AZTREC, Association of Zimbabwe Traditional Environmental Conservationists). Esta organización indígena ha estado involucrada en el proceso de "curar la tierra y sus elementos", bajo la guía de líderes tradicionales y médiums espirituales. Las actividades de AZTREC se centran alrededor de 12 villas ecoculturales, donde se están llevando a cabo varias actividades generadoras de ingresos.

(foto) Construyendo la villa ecocultural de Zimuto

En el área de Zimuto, Sur de Zimbabwe, se halla ubicada una institución agrícola colonial, que, por décadas, ha promovido la agricultura convencional orientada al mercado. Por este motivo, las comunidades del área de Zimuto fueron estimuladas a adoptar el sistema convencional de la agricultura moderna, sin tener en cuenta los métodos agrícolas tradicionales; su efectividad de costo, productividad y sostenibilidad.

En este proceso, muchos granjeros cambiaron abruptamente del proceso de utilizar abono orgánico hacia la utilización de fertilizantes químicos. A lo largo de los años, esto llevó a la degradación de los suelos. Muchas agencias de desarrollo que entraron posteriormente a Zimuto también dejaron de lado el conocimiento indígena y la reemplazaron con metodologías científicas modernas. Ellas no trataron de entender la cultura de la comunidad Zimuto. A pesar de esta presión externa, varios métodos tradicionales de agricultura, que se combinan con expresiones de espiritualidad, se han mantenido.

El origen de AZTREC

AZTREC es una organización indígena que se inició de forma reducida dentro del área de Zimuto durante la lucha armada de independencia en la década de los 70. Durante esta lucha, hubo esfuerzos concertados para mejorar la conservación ambiental para la autodependencia de la forma de vida. Las comunicaciones e interacción entre los jefes, médiums espirituales y los que luchaban por la independencia eran frecuentes y muchas veces importantes cuando se trataba de cuidar la naturaleza.

En 1980, se instaló el nuevo gobierno revolucionario. Inicialmente, este gobierno no se enfocó en las cuestiones más importantes por las cuales la gente había luchado, tales como la tenencia de tierra y la posición de los líderes tradicionales. De hecho, a principios de los 80, se dictaron leyes que quitaron el poder de los jefes locales y que no reconocían el rol de los médiums espirituales. En su lugar, el gobierno asignó a consejeros locales dentro de las comunidades, y esto llevó a una dramática pérdida en la calidad de los bosques, las tierras húmedas y otros recursos naturales. Las reglas y regulaciones tradicionales que habían protegido estos lugares y recursos ya no eran mantenidos por los líderes locales. La presión poblacional y la escasez de tierra, ocasionadas por la falta de reformas agrarias, empeoraron el problema.

Los autores de este artículo lucharon por la independencia, y operaron en el área de Zimuto durante la lucha armada. En esta posición, frecuentemente discutíamos sobre estas preocupaciones y temas con los líderes tradicionales, como los jefes, médiums espirituales, ancianos con influencia y veteranos de guerra dentro del área de Zimuto. Había un sentimiento general de desasosiego, debido a que la nueva agenda de desarrollo del gobierno no tomaba en cuenta las prácticas indígenas y sus instituciones. En 1984, un grupo de líderes tradicionales, médiums espirituales y veteranos de guerra decidieron iniciar un proceso que trataría de "curar la tierra y sus elementos".

La metodología de AZTREC

Durante el primer año, se sostuvieron reuniones locales de consulta en siete provincias, donde las autoridades locales, como los jefes tradicionales, cabezas de aldeas, médiums espirituales, quienes también eran granjeros, se reunían para discutir el tema de la degradación natural, la falta de tierra y seguridad alimentaria. Ellos discutieron una estrategia nueva para Zimbabwe, que tomase en cuenta las prácticas indígenas en el manejo de recursos naturales y uso de tierras.

Luego de un año, se sostuvo una reunión general en Masvingo y los jefes, médiums espirituales y veteranos de guerra de siete distritos decidieron formar AZTREC. Su objetivo primario era lograr la conservación del medio ambiente, tomando como elementos básicos de su estrategia el manejo de bosques, tierras húmedas, así como el uso de tierras agrícolas, la reforestación y la sobrevivencia cultural. La Sra. Ambuya Nehanda, la influyente médium espiritual, fue asignada para presidir la nueva organización. Desde 1985, estas reuniones generales de los líderes tradicionales se sostienen dos veces al año, a fin de guiar y aconsejar a la organización.

Iniciar con los bosques

Se decidió tomar el manejo de los bosques como punto de partida de las actividades. Esto se debió a la importancia obvia de los bosques para las familias agrícolas. Dentro de la cultura tradicional, se considera que los bosques son los hábitats de los espíritus, y proporcionan un lugar donde se puede realizar rituales. En términos económicos, los bosques son importantes para la provisión de carne de presas y aves, materiales para la construcción y artesanías, así como para medicinas naturales. Esto es importante en una situación donde los costos de los hospitales son demasiado elevados para la mayoría de la gente, y donde la medicina occidental no se halla disponible.

A fin de iniciar el mejoramiento del manejo de los bosques, los jefes hablaron a sus líderes locales, o "kraalheads", de sus áreas respectivas. Ellos discutieron acerca de las reglas y regulaciones tradicionales, y enfatizaron la importancia de reinstalarlas e implementarlas nuevamente. Juntos, comenzaron a identificar los bosques, las fuentes y vleis, así como los sitios sagrados en su área, y las reglas y regulaciones que se utilizaban en esos lugares para protegerlos. Cada jefe sostuvo reuniones con las comunidades para discutir sobre estos temas. Los jefes de las aldeas comenzaron a hacerse cargo del manejo de los recursos naturales, aunque, oficialmente, esta tarea todavía se hallaba en manos de los consejeros nombrados por el gobierno, quienes no tenían el apoyo completo de la población. Además, bajo la guía de los médiums espirituales, se iniciaron guarderías con especies indígenas de árboles en los siete distritos.

Resistencia inicial del gobierno

Como se esperaba, este proceso fue objeto de una resistencia considerable por algunas partes del gobierno, por ejemplo, los oficiales de la Comisión de Bosques. El asunto llegó a su clímax cuando, en 1989, AZTREC decidió convertirse en una organización oficialmente registrada y, por ello, requirió de la aprobación gubernamental. En un inicio, esta solicitud fue rechazada. Luego AZTREC ofreció brotes de semillas de árboles indígenas de sus viveros para el "día nacional para plantar árboles". Los oficiales de la Comisión de Bosques, quienes inicialmente se rehusaron a reconocer a AZTREC, fueron a ver los viveros de las especies indígenas de árboles. Ellos quedaron muy impresionados, puesto que consideraron que era imposible cultivar brotes de semillas de árboles indígenas en un período de tiempo relativamente corto.

Los brotes de especies indígenas fueron utilizados durante el día nacional para plantar árboles con la condición de que los jefes locales realizaran todos los rituales necesarios en las comunidades durante las actividades de plantado. Las ceremonias fueron llevadas a cabo y la actividad fue altamente exitosa. Éste fue el inicio del reconocimiento formal de AZTREC por parte del gobierno.

Viveros para árboles indígenas

De esta forma, el plantado de árboles se convirtió en un elemento central dentro de las actividades de AZTREC, y los viveros se convirtieron en el centro de las actividades locales. Una vez que AZTREC obtuvo el reconocimiento oficial y se pudo realizar un acercamiento hacia donantes para lograr apoyo financiero, se asignó un personal de extensión para que tuviera su base en los viveros. Las villas de los alrededores llevaban las semillas; cada comunidad analizaba su situación y llevaba las semillas que ellos consideraban serían necesarias para la siguiente temporada. Los niños de escuela iban a cavar en la tierra, a llenar macetas y podar raíces. Cuando llegaba el momento de plantar los árboles, la gente llevaba los brotes a sus casas, o se los usaba en huertos comunitarios y parcelas de bosques.

Este trabajo fue desarrollado a lo largo de varios años. AZTREC ahora maneja 12 viveros centrales de árboles, y la actividad de plantar ya no se limita simplemente al día nacional de plantar árboles. Juntas, los viveros todavía proporcionan aproximadamente 50,000 semillas cada año, 75% de los cuales son especies indígenas, 25% de frutas exóticas, como el mango. Desde 1985, un total de 500,000 brotes han sido plantados en las parcelas de bosques en alrededor de 40 comunidades en cada uno de los siete distritos. Además, AZTREC se ha ido encargando gradualmente de todos los viveros gubernamentales de árboles, que antes se hallaban a cargo de la Comisión de Bosques. Muchas de las parcelas de bosques establecidos en los primeros días ya han madurado en la actualidad, y están proporcionando frutas, medicinas, miel y materiales de construcción. Estos productos se utilizan para el consumo doméstico y para la comercialización. Los viveros centrales de árboles ahora se han convertido en los centros comerciales donde estos productos se procesan, almacenan y venden.

Villas ecoculturales

A lo largo de los pasados seis años, los viveros han sido transformados gradualmente en villas ecoculturales.

Estos centros no solamente actúan como centros comerciales para productos silvícolas; también juegan un rol dentro del manejo de la biodiversidad, como en la rehabilitación de bosques sagrados, pantanos, vleis y fuentes de agua. En las villas ecoculturales, se llevan a cabo actividades tales como la capacitación, la experimentación con la agricultura orgánica, una clínica para el cuidado tradicional de salud para humanos y animales, actividades de promoción cultural y turismo ecocultural. Todas estas actividades crearon trabajo para jóvenes de la región.

La transformación de los viveros en centros ecoculturales ha sido, y aún es, un proceso que se halla guiado por un comité de villas locales, denominada la Asamblea Tradicional. Los jefes, médiums espirituales, así como los representantes de campesinos, mujeres y grupos de jóvenes se involucran en esta organización. Cada asamblea formula políticas y un plan anual estratégico para su villa ecocultural. También preside sobre eventos culturales, como ceremonias de lluvia y el manejo de los bosques sagrados de la región.

Dentro de las regiones aledañas, los Kraalheads son los responsables en traducir las políticas en acción. Ellos conformaron "comités de implementación", y en cada zona éstos se hallan divididos en "comités de proyecto" y "subcomités de proyecto", liderados por innovadores campesinos locales y por practicantes. Estos subcomités participan dentro de la agricultura orgánica, el cuidado tradicional de salud, el manejo de recursos naturales y proyectos generadores de ingresos.

Agricultura orgánica

Otras actividades dentro de los centros ecoculturales incluyen experimentos y actividades de entrenamiento en agricultura orgánica. El concepto de la agricultura orgánica se halla filtrando, en la actualidad, dentro de la comunidad. Los innovadores campesinos, que se han especializado en formas nuevas de aplicar el conocimiento indígena y la agricultura orgánica, están demostrando estas técnicas en sus propias granjas. En la actualidad, alrededor de 40 campesinos cerca de cada una de las 12 villas ecoculturales han establecido la agricultura orgánica dentro de sus propios campos.

Los innovadores se han dividido en dos grupos: un grupo trabaja con jardines de vegetales utilizando abono orgánico como fertilizante; el segundo se enfoca en la producción orgánica de cultivos de tierra seca. El los trece jardines de vegetales, se implementan medidas tradicionales de control de pestes, como el cultivo de flores coloridas y aromáticas para atraer a depredadores que se alimentan de las pestes que infestan los cultivos. Se fumiga con herbicidas no tóxicos y algunos usan soluciones de flores específicas para este propósito. Los jardines vegetales han generado ingresos considerables para las familias y han llevado a mejoras en su condición nutricional. La incidencia de enfermedades relacionadas a carencia de proteínas ha declinado en las comunidades.

(foto) Un taller con médiums espirituales (centro), dirigido a técnicas agrícolas indígenas.

Un grupo de innovadores que trabajaba en el cultivo de tierras secas ha llevado a cabo experimentos con dos tipos de mijo y maíz, basándose en abono orgánico, herbicidas no tóxicas y técnicas de intercultivo. Se sostuvieron ceremonias tradicionales para pedir a los ancestros que protejan los cultivos de pestes y enfermedades. Se halló que los cultivos producidos orgánicamente podían resistir las sequías más que los cultivos químicamente producidos. En medio acre de cada cultivo, los innovadores granjeros cultivaron entre 2.5 y 3 toneladas, mientras que los primeros cultivos habían rendido cantidades mínimas.

Primero, hubo mucha resistencia de los vecinos, así como del personal de extensión del Ministerio de Agricultura. Esto comenzó a cambiar cuando los resultados se hicieron visibles, tanto en el rendimiento como en el manejo de pestes. Se invitó a campesinos locales para ver estos resultados por sí mismos. Lentamente, el personal de extensión del gobierno también se convenció del valor de la agricultura orgánica. En la actualidad están siendo entrenados por AZTREC.

Salud y cultura

Además de su rol dentro del manejo de recursos naturales, así como en la agricultura y el comercio, los centros ecoculturales tienes varias otras funciones. Dentro del campo de demostraciones de salud, se organizaron actividades de intercambio, así como una clínica de medicina tradicional humana y animal. La terrible epidemia del VIH/SIDA que ha afectado a un gran número de la gente joven y de mediana edad hace que las actividades en el sector de la salud sean una necesidad urgente. Mucha gente no puede darse el lujo de pagar los servicios convencionales de salud. Las villas ecoculturales funcionan activamente como una clínica de salud y una farmacia tradicional para la mayoría de las comunidades del área; los pacientes reciben tratamientos basados en plantas medicinales y los pagos se pueden realizar en la forma de trabajo de campo o con el regalo de gallinas o cabras.

Otro de los objetivos principales de los centros es la promoción cultural. Una amplia gama de actividades se llevan a cabo en los centros. Éstas son decididas por el comité de líderes tradicionales, médiums espirituales y representantes de grupos de jóvenes, mujeres y campesinos. En el centro, las comunidades también pueden organizar reuniones para discutir problemas específicos. Si, por ejemplo, una comunidad tiene un problema como un alza en la incidencia de violaciones, ésta puede discutir la situación y analizar qué se puede hacer para remediar la situación. Este proceso es guiado por un médium espiritual.

En los centros se realizan muchas actividades culturales, incluyendo música, cuentos populares, el uso de instrumentos tradicionales, así como un análisis de proverbios. En varios centros, también se están instalando pequeñas bibliotecas en las que se sistematiza información de estudiantes que realizaron investigaciones sobre sistemas indígenas de conocimiento.

Turismo educativo

Un concepto recientemente desarrollado es la promoción del turismo hacia los centros ecoculturales. Por un lado, llegan investigadores nacionales e internacionales. En la actualidad, se considera la villa ecocultural de Zimuto como un "centro de excelencia" de sistemas indígenas de conocimiento africano, cultura y cosmovisiones. Grupos de turistas vienen a visitar los centros para experimentar la cultura africana. Para incentivar esto, se estableció una relación con una organización de turismo en Holanda, que envía pequeños grupos de 18 a 20 turistas para quedarse por una semana. Ellos son recibidos y guiados por la comunidad y los líderes tradicionales, y deben regirse por las reglas tradicionales establecidas por los médiums espirituales. Ellos también contribuyen con ideas, que son seleccionadas y fusionadas con el conocimiento y la experiencia locales. Algunos turistas brindan habilidades administrativas y, a veces, éstas fueron adoptadas en la villa cultural.

Fundamentos metodológicos

Los centros ecoculturales fueron la base de la metodología AZTREC en el área Zimuto. A lo largo del tiempo, los centros han ayudado a reducir los problemas entre los jóvenes del área, debido a que se crearon trabajos en la región. Los productos silvícolas y agrícolas, tales como la miel, vegetales y girasoles, son llevados a los centros para ser procesados y comercializados. Las actividades de turismo son otra fuente de generación de ingresos tanto para grupos locales de bailarines y músicos, así como para los jóvenes que trabajan como guías de turistas. Como resultado, la migración hacia centros urbanos ha sido considerablemente reducido.

A pesar de problemas anteriores con el gobierno, AZTREC es actualmente reconocido y apoyado tanto a nivel nacional como internacional. Como una organización no política, AZTREC no ha tomado partes dentro de los recientes disturbios en los que ciudadanos tomaron a la fuerza, tierras que fueron confiscadas por pobladores blancos durante la era colonial. AZTREC fue asignada, sin embargo, por el programa gubernamental de Reasentamiento y Tecnologías Basados en la Comunidad, para asistir en las actividades de reasentamiento territorial. Más de 50 granjas han sido designadas, y AZTREC está involucrado en estructurar esquemas de reasentamiento en colaboración con los Ministerios de Agricultura y de Gobierno Local.

No más conceptos prestados

AZTREC tiene una fuerte red de trabajo con otras organizaciones no gubernamentales similares. Sin embargo, las iglesias se oponen al trabajo de AZTREC, ya que no aprueban las iniciativas que consideran a los líderes tradicionales y a los médiums espirituales como los custodios auténticos de los recursos naturales. Los líderes de la Iglesia consideran que el acercamiento tomado por AZTREC no es sagrada, y que contradice la filosofía bíblica. Sin embargo, las comunidades en Zimbabwe y en otros países africanos han reaccionado positivamente hacia el trabajo de AZTREC. Algunas organizaciones en Zambia, Malawi, Sud África y Swazilandia han comenzado a establecer villas ecoculturales similares para dirigirse a los problemas ambientales, sobre la base de sus propias culturas y sistemas indígenas de conocimiento.

La metodología aquí descrita se basa en una forma de agricultura y manejo de recursos naturales muy sostenible, en la que el conocimiento indígena y conceptos externos son combinados. Nosotros estamos convencidos de la importancia de esta estrategia. Uno no puede desarrollarse sobre la base de conceptos prestados - uno necesita de la fertilización cruzada.

Reforzando el Conocimiento Agrícola Indígena en el África - La iniciativa de ENIAKA

Las organizaciones africanas involucradas en Compas, CECIK y AZTREC, tienen varios años de experiencia con el desarrollo endógeno basado en la cultura africana. Los compañeros acordaron que, en grandes partes del continente africano, el cuadro es bastante consistente: a pesar de décadas de actividades de desarrollo, la escasez de comida y la pobreza, en algunos casos, se han incrementado. La mayoría de la gente rural sigue siendo leal a su propio conocimiento, a sus creencias y sistemas de valores. A pesar que muchas veces se oculten de los ojos de extranjeros, las tomas de decisiones realizadas con relación a la agricultura, al cuidado de salud y al uso de los recursos naturales son, en gran parte, basadas en tradiciones. En esto, los líderes tradicionales juegan un rol importante.

Durante décadas, las escuelas, los servicios de extensión, los programas de desarrollo y las iglesias han tratado de introducir nuevos conceptos, en vez de basarse en estas tradiciones. Este acercamiento de desarrollo muchas veces ha ridiculizado y rechazado los valores tradicionales, y los trabajadores de desarrollo parecen haber adquirido actitudes modernas. La gente rural ha desarrollado las habilidades necesarias para hablar el lenguaje de los oficiales, mientras que mantienen sus propias tradiciones. La mayoría de los profesionales de desarrollo viven en una realidad dual: la africana y la moderna.

(foto) Cerveza tradicional en una ceremonia para llamar la lluvia. Zimuto, Zimbabwe.

A fin de incrementar la efectividad de las intervenciones de desarrollo, los compañeros africanos de Compas han hecho énfasis en la necesidad de cubrir la brecha entre la gente rural y los trabajadores de desarrollo. Ellos decidieron actualizar la iniciativa Compas en el África, a fin de introducir el acercamiento a otros países y para influenciar a las agencias para que tomen en serio el conocimiento y los valores indígenas. Éste fue el inicio del proyecto denominado Reforzando el Conocimiento Agrícola Indígena en el África, ENIAKA (Enhancing Agricultural Indigenous Knowledge).

¿Dónde se encuentra la información?

Durante la fase inicial de este proyecto, se realizaron estudios en Ghana y Zimbabwe. Pequeños equipos de investigadores locales revisaron y analizaron la información existente sobre el conocimiento indígena. En ambos países, se pudieron hallar menos de cien documentos relacionados a conocimientos y prácticas vinculados al manejo de suelos y agua, a cultivos, crianza de animales y procesamiento de comida. Mientras tanto, durante un taller nacional, los expertos en desarrollo pudieron identificar más de cincuenta prácticas de personas rurales, sobre las que no había información escrita disponible localmente.

Al mismo tiempo, se realizó una investigación en la literatura relacionada al mismo tema, en las principales bases de datos europeas que se hallaban en idioma inglés. El resultado fue 1663 títulos, la mayoría de los cuales eran bastante recientes. Estos estudios solamente se hallan disponibles en bases de datos occidentales; los trabajadores africanos, a nivel nacional, tienen un acceso muy limitado a estos recursos. Durante talleres nacionales en Ghana y Zimbabwe, se formularon planes para llenar estos vacíos. Se formaron equipos para visitar familias agrícolas y para documentar los conocimientos y prácticas indígenas existentes. La implementación de estos planes, sin embargo, fue retrasada por una falta inicial de fondos.

Una iniciativa Panafricana

En diciembre de 1999, se organizó una reunión panafricana con representantes de 12 países africanos en Mazvingo, Zimbabwe. Se decidió formar tres agrupaciones para mejorar más la iniciativa: África Oriental, África Meridional y África Occidental. Se asignó un coordinador regional para cada área. Se formularon planes para realizar actividades de seguimiento a nivel nacional y regional.

En mayo del 2000, se organizó un taller nacional en Uganda. Sobre la base de una lista, alrededor de 20 ONGs hicieron estudios de caso relacionados a conocimiento indígena. Durante el taller, discutieron sobre los resultados y las implicaciones con las estrategias de desarrollo.

Ellos llegaron a la conclusión general que el desarrollo endógeno tiene un gran potencial. Sin embargo, resulta necesario tocar un número de temas relacionados a formulación de política nacional. También se hicieron propuestas para realizar talleres nacionales en Kenya y Tanzania. En la actualidad, sin embargo, la falta de fondos ha detenido la realización de estos talleres y de otras actividades de seguimiento en Uganda.

Propuesta para cinco años

Se formuló un plan de cinco años para la región de sud África. Las actividades incluyen una investigación en profundidad sobre el conocimiento agrícola y ambiental de los pueblos rurales, un mejoramiento en las capacidades del equipo de ONGs, el establecimiento de una red para el intercambio de información sobre conocimiento indígena, intercambio inter-regional e internacional entre granjeros y líderes rurales, y esfuerzos para lidiar con las políticas nacionales relacionadas al desarrollo de tecnologías y el rol de instituciones tradicionales. La recolección de fondos es el siguiente paso en la iniciativa para ENIAKA. AZTREC en Zimbabwe está coordinando las actividades de ENIAKA para el sur de África; CECIK en Ghana para África Occidental, y CIOF en Uganda para África Oriental.

AZTREC
Cosmas Gonese
Private Bag 9286
Masvingo
Zimbabwe
F: +263 39 64484
E: Esta dirección electrónica esta protegida contra spam bots. Necesita activar JavaScript para visualizarla

CECIK
David Millar
P.O: Box 607
Bolgatanga U.E.R
Ghana
T: +233 72 23501
E: Esta dirección electrónica esta protegida contra spam bots. Necesita activar JavaScript para visualizarla

CIOF
John Baptist Kisembo
P.O. Box 231
0483, Kasese
Uganda
T: +256 483 44256 (público)

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LA INICIATIVA YUNNAN REFUERZA LAS CULTURAS Y LA BIODIVERSIDAD

Mientras que el deterioro en la biodiversidad y la disminución de diversidad cultural sehacen evidentes, también hay un número creciente de personas comprometidas en el desarrollo de alternativas. Entre éstas se incluyen personas locales e indígenas, organizaciones populares, trabajadores de ONGs, activistas, científicos y formuladores de política, quienes tratan de reforzar las culturas locales y la biodiversidad. El reciente Congreso sobre Culturas y Biodiversidad, que se sostuvo en Julio del 2000 en Yunnan, China, resultó en la Iniciativa Yunnan, una síntesis importante de principios y acciones estratégicas.

La Iniciativa Yunnan centra la atención en las incertidumbres a los que los se enfrentan en su búsqueda por usar, nutrir y mantener los ecosistemas en los que viven y de los que dependen. El congreso fue una oportunidad excelente para reunir a los representantes de comunidades locales, investigadores, formuladores de políticas y otros interesados, para que éstos intercambien ideas y experiencias sobre la conservación de recursos biológicos y la diversidad cultural en la China y otras partes del mundo. Se desarrollaron acercamientos que, en caso de ser adoptados, harían que sean posible que las organizaciones gubernamentales y no gubernamentales actúen de forma que podrían reforzar la habilidad de las comunidades locales para gobernar sus recursos naturales y asegurar sus formas de vida.

El congreso fue organizado por el Centro para la Biodiversidad y el Conocimiento Indígena (CBIK), el Instituto de Botánica Kunming y el gobierno provincial de Yunnan. El apoyo financiero vino de la fundación Ford (Beijing), con concesiones suplementarias de otras instituciones, incluyendo el gobierno provincial de Yunnan, GTZ, WWF, Nature Conservancy y Compas. En total, participaron 200 personas: 80 de la China y 120 de 27 países en el Asia, Australia, Norte América, Sud América, África y Europa. Los representantes de Compas: AGRUCO (Bolivia), AZTREC (Zimbabwe), IDEA (India), ECO (Sri Lanka) y Holanda también participaron y prepararon un taller para compartir sus experiencias.

(foto) participantes del Congreso de Cultura y Biodiversidad durante un viaje de campo a Xishuangbanna, disfrutando una comida local con una gran diversidad de variedades de arroz y de vegetales locales.

Cultura y biodiversidad

El resultado del Congreso, la Iniciativa Yunnan, proporciona una visión, al igual que principios y acciones para reforzar la habilidad de los grupos locales para reforzar su cultura, mientras que hallan formas innovadoras de mejorar su forma de vida y reforzar la biodiversidad. Concluyó que, a pesar de que algunos grupos locales pueden ser más resistentes que otros, las actividades de muchos de ellos pueden reforzarse si son asistidos en sus asociaciones con organizaciones gubernamentales, no gubernamentales y el sector comercial. Estas asociaciones deben basarse sobre procesos participativos y sobre el diálogo intercultural, y deben orientarse a lograr una interacción entre el conocimiento y los aspectos locales del conocimiento Occidental, y tratar de lograr un flujo de beneficios equitativo y sostenible.

La Iniciativa Yunnan apoya declaraciones anteriores realizadas sobre la importancia que tienen las comunidades locales en la conservación de la biodiversidad, como el Código de Ética de la Sociedad Internacional de Etnobiología y la Convención sobre Diversidad Biológica (1992). Esta convención también ha puesto énfasis sobre la necesidad de respetar los valores culturales y espirituales para realizar esfuerzos para lograr el desarrollo sostenible de las comunidades locales y los ecosistemas sobre los que dependen.

Recomendaciones de los grupos de trabajo

El documento final sobre la Iniciativa Yunnan incluye secciones sobre principios y acciones generales, así como planes para implementar acciones regionales, como fue acordado por las organizaciones que participaron. Ocho grupos de trabajo desarrollaron recomendaciones específicas en relación a los siguientes temas: 1) reservas naturales y comunidades locales; 2) cosmovisión; 3) agrobiodiversidad; 4) manejo de recursos basado en la comunidad; 5) globalización, mercados y biodiversidad; 6) turismo ecocultural; 7) diálogo y participación intercultural; 8) derechos sobre recursos indígenas; y arquitectura tradicional. En este trabajo, proporcionaremos una corta visión general sobre las recomendaciones desarrolladas en cada uno de estos temas.

1.- Reservas naturales y comunidades locales

El desarrollo de sistemas de áreas protegidas - áreas reguladas y administradas para lograr objetivos de conservación específicos- es uno de los retos actualmente enfrentados por todos los países del mundo. Se precisan planes integrados y comprensivos, y este proceso de planificación debería ser parte de una estrategia regional para desarrollar una economía verde y sostenible. El grupo de trabajo recomendó que este proceso debería estar abierto a todos los interesados, especialmente a comunidades locales. Tales áreas protegidas deberían ser manejadas de formas respetuosas, tomando en cuenta los valores y las necesidades culturales de los pueblos locales, al mismo tiempo que se protegen los recursos naturales.

Los valores tradicionales imbricados en las prácticas culturales, tales como sitios sagrados, muchas veces proporcionan estrategias de conservación para el manejo de recursos naturales. Estas prácticas locales contribuyen a la conservación de la biodiversidad y, por ello, deben ser mejor entendidas y respetadas. Las estrategias exitosas también dependen del grado de participación que tienen las mujeres, del manejo de conflictos dentro de las comunidades y de la transferencia de conocimiento tradicional entre generaciones.

(foto) Los mercados locales son importantes centros de comercio de variedades y productos locales. Valle alto, Bolivia.

2.- Cosmovisión

Las propuestas de desarrollo frecuentemente se hallan en conflicto con los valores de las comunidades, así como con sus prácticas y creencias. Las iniciativas de investigación y desarrollo deben respetar los sistemas de conocimiento indígena prevalecientes, y responder a las necesidades y a las visiones futuras identificadas por las comunidades locales. Para lograr esto, es importante crear un diálogo entre miembros de las comunidades y personas externas, y se debe intercambiar información relacionada a temas importantes. Las agencias de desarrollo deberían ser sensibilizadas en relación a la interacción entre las cosmovisiones locales, prácticas agrícolas y la biodiversidad. Los líderes espirituales deben recibir la oportunidad de reunirse y sus roles deben ser reforzados. Los líderes espirituales locales, los miembros de la comunidad y los científicos deben participar en investigaciones cooperativas de acción. Además, el acceso de las mujeres a beneficios y a participación en las tomas de decisiones debería promoverse.

3.- Agrobiodiversidad

Las comunidades tradicionales agrícolas utilizan y mantienen muy diversos recursos genéticos, que muchas veces se hallan estrechamente relacionados a sus culturas. Se recomiendan las acciones para preservar la agrobiodiversidad, tales como la promoción del equilibrio entre cultivos comerciales y de subsistencia; el mejoramiento del acceso a información crítica relacionada a políticas que afecten su cultura y biodiversidad; el reforzamiento de sus instituciones en el manejo de la agrobiodiversidad; y creando consciencia acerca de la interacción entre los alimentos tradicionales locales y variedades de cultivo raros.

4.- Manejo de recursos basado en la comunidad

En todos lados, las comunidades han aprendido cómo manejar sus recursos dentro de su propio contexto. Este aprendizaje puede reforzarse con una buena facilitación. Mientras tanto, existen diferencias significativas entre los intereses y la comprensión de diferentes interesados en relación al manejo de recursos naturales. Las percepciones dentro de las comunidades no son homogéneas ni estáticas, y los conflictos dentro de las comunidades, así como entre comunidades y agentes externos, son demasiado comunes. Las acciones recomendadas incluyen: facilitar a las comunidades los medios para que desarrollen indicadores indígenas de cambios ambientales y de recursos; apoyar el establecimiento de asociaciones de manejo local de recursos; y la utilización de medios modernos para asegurar el acceso a la información relacionada a los recursos disponibles, precios y cambios en las leyes ambientales.

5.- Globalización, mercados y biodiversidad

Los mercados regionales y globales tienen impactos positivos y negativos en la biodiversidad y las culturas locales. Los temas que deberían ser tomados en cuenta incluyen asegurarse que las comunidades locales compartan de los beneficios de sus propios productos y recursos; mejorando el acceso a mercados y reduciendo vínculos de comercio; promoción de cosechas sostenibles para contrarrestar la sobre recolección de productos de los bosques; crear mercados verdes e informar a los consumidores acerca de temas relacionados a las culturas y recursos biológicos locales. A fin de lograr una economía verde, los centros de investigación se deberían enfocar en desarrollar tecnologías, instituciones de mercado y mecanismos de políticas que permitan la optimización del uso de los recursos ecológicos y culturales.

6.- Turismo Ecocultural

La planificación de actividades turísticas debería involucrar a todos los interesados - gobiernos, operadores turísticos, ONGs y comunidades locales - a fin de mejorar el entendimiento común, la cooperación y el diálogo intercultural. El ecoturismo debería basarse en la comunidad, y las comunidades debería participar de los beneficios. Por este motivo, los planes maestros deben reflejar los impactos positivos y negativos del turismo. Los programas de certificación deberían incluir la contratación y la capacitación de personas locales, así como la sensibilización ambiental y cultural; los operadores de tours deben realizar contribuciones directas a la conservación de la biodiversidad y a la protección cultural. Las ONGs locales pueden asistir mediante la educación de las comunidades locales acerca del impacto y las posibilidades relacionadas al desarrollo de servicios de turismo. Esto puede llevar a la creación de lineamientos que puedan estimular cultural y ambientalmente las actividades apropiadas para los turistas.

6.- Diálogo y participación intercultural

El conocimiento indígena y la innovación en el manejo de recursos naturales están estrechamente relacionados a conceptos y prácticas espirituales. El entender esta cosmovisión indígena solamente puede lograrse estableciendo un diálogo intercultural que incluya encuentros entre grupos de distintos antecedentes. Se debería establecer programas de apoyo para la autoeducación cultural y el diálogo intercultural. Las comunidades indígenas deberían reforzar su capacidad para poner a prueba y adaptar el conocimiento externo de formas que complementen el conocimiento y las prácticas locales.

7.- Derechos indígenas sobre recursos

Los derechos indígenas sobre recursos se refieren a los derechos que tienen los pueblos indígenas a mantener el control sobre sus instituciones culturales, sus territorios, idiomas y sistemas de conocimiento. Este control debe ser reforzado y se deberían establecer mecanismos para lograr la participación adecuada de los beneficios de la aplicación ampliada de las prácticas y el conocimiento indígenas. Esto debe incluir, en conexión con las recomendaciones de la Organización Mundial de Comercio y la Convención de Diversidad Biológica, el establecimiento de un marco temporal para la creación de un sistema que regule todos los aspectos de los derechos indígenas de propiedad intelectual. Hasta que esto se haya establecido, el acceso a sistemas de conocimiento indígenas debería limitarse.

Entretanto, las redes y asociaciones entre pueblos locales, gobiernos, ONGs y universidades deberían establecerse o reforzarse. Las prioridades para la investigación y documentación incluyen: la evaluación de cambios en el conocimiento y las prácticas indígenas; el desarrollo de criterios para monitorear y evaluar el cambio social y ambiental; lineamientos políticos, legislativos y éticos para asegurar la protección de los derechos sobre recursos tradicionales.

Arquitectura tradicional

La arquitectura tradicional es el legado cultural y tecnológico de antiguas técnicas de construcción, que hacen uso de recursos renovables y ecocompatibles, como arcilla, madera y bambú. Los edificios construidos con estos materiales y estas técnicas testimonian un legado viviente y contemporáneo. Se precisa de acción académica, social y política para crear consciencia sobre este legado. Se precisa un acercamiento dirigido hacia la "conservación-desarrollo endógeno", a fin de asegurar la continuidad del uso de estas técnicas.

Para más información:
Ir a http://cbik.org o leer los sumarios del congreso:
Xianchu, Xu (editor en jefe), 2000
Vínculos entre culturas y biodiversidad: Procedimientos del Congreso de las Culturas y Biodiversidad, 20-30 de Julio, 2000, Yunnan, R.P. de China. Yunnan Science and Technology Press.

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EXPERIMENTOS EN VRKSHAYURVEDA: VINCULANDO ANTIGUOS TEXTOS CON PRACTICAS CAMPESINAS

La única característica del conocimiento tradicional en la India es que se manifiesta de diferentes formas. Existen muchas prácticas populares relacionadas a la agricultura y a la salud. La ciencia tradicional de las plantas es conocida como Vrkshayurveda. El Centro para los Sistemas Indios de Conocimiento (CIKS, Centre of Indian Knowledge Systems) ha trabajado por varios años con antiguos manuscritos relacionados a la agricultura. Ellos han llegado a la conclusión que el reforzar los vínculos entre las prácticas agrícola y los textos antiguos puede revitalizar la agricultura actual.

En la India existe una tradición popular rica y diversa que incluye prácticas agrícolas antiguas, remedios caseros y consejos sobre lo que se debe y no se debe hacer en la vida. Tanto los practicantes populares de salud como los especialistas tradicionales de salud se encargan de cuidar condiciones serias, como daños a los huesos y envenenamiento. Existen practicantes médicos tradicionales de los sistemas del Ayurveda, Unani y Siddha que reciben su entrenamiento en universidades especiales. La influencia de la modernización y los cambios en el estilo de vida, sin embargo, han resultado en una disminución de las prácticas tradicionales de salud y de agricultura. Además, muchos practicantes modernos muestran indiferencia o actitudes negativas hacia las prácticas tradicionales de salud.

La India tiene una de las colecciones más grandes de manuscritos antiguos en el mundo. A pesar de que nunca se ha realizado un recuento preciso, las estimaciones sugieren que puede haber tanto como 300 millones de textos. Estas antiguas escrituras indias prestan considerable atención a la filosofía, religión, cuidado de salud, agricultura, ganado, lluvias y cosechas. Incluyen himnos, oraciones, mantras -figuras simbólicas específicas- y antiguas prescripciones. La ciencia india clásica de salud (Ayurveda) y de las plantas (Vrkshayurveda) es altamente elevada. Las escrituras se hallan escritas en varios idiomas, incluyendo Sánscrito, Tamil y Telugu.

Ayurveda como una ciencia

En la India, la validación del conocimiento y la experiencia se ha venido realizando desde tiempos antiguos: no es nada nuevo dentro de nuestra tradición. Si acudimos a los antiguos textos del Nyaya Sastra, las reglas de lo que constituye conocimiento válido son demostradas de forma bastante clara. El Nyaya Sastra dice que existen tres fuentes de conocimiento válido. La primera se basa sobre la observación y la experiencia directa. La segunda fuente es la sabiduría acumulada hallada en textos. La tercera fuente de conocimiento válido es "la formulación de conclusiones válidas a partir de observaciones y experiencias".

La ciencia del Ayurveda se basa en los conceptos arriba enunciados, aplicados dentro del contexto de cuidar la salud. Se basa en principios racionales, y se muestra escéptica de cualquier conocimiento que no haya sido obtenido de acuerdo a estas reglas científicas. Al utilizar estos métodos, el Ayurveda ha reunido un enorme cuerpo de datos y metodologías desarrolladas y categorías que son igualmente válidas para el pasado, el presente y el futuro.

Literatura sobre Vrkshayurveda

Se puede distinguir tres tipos de literatura Vrkshayurveda. La primera categoría consiste de textos generales que tienen sólo secciones específicas dedicadas a la ciencia tradicional de las plantas. La segunda categoría involucra más textos generales, y aquí el Vrkshayurveda es una parte esencial del contenido. Estos textos son importantes, ya que proporcionan el marco teórico básico que nos permite entender la literatura del Vrkshayurveda. En tercer lugar, se hallan aquellos manuscritos que se dedican enteramente a la ciencia de las plantas. Éstos son de gran interés y tienen una relevancia directa con nuestro trabajo.

El objeto de estudio del Vrkshayurveda es vasto, detallado y variado. Incluye temas tales como la recolección y selección de semillas, germinación, plantado, cultivo, técnicas de cuidado, suelos, abono, cultivo bajo condiciones meteorológicas favorables, manejo de pestes y enfermedades, así como los nombres tradicionales y las descripciones de plantas. algunas de las prescripciones del Vrkshayurveda son de naturaleza general; otras prescripciones definen precisamente una especie particular. Muchas veces, las prescripciones listan una serie de ingredientes sin especificar las proporciones a utilizarse.

(foto) Portada de una publicación de la Fundación Asiática de AgroHistoria (Andhra Pradesh, India, 1996): el texto Sánscrito original y su traducción al Inglés del Vrkshayurveda de Surapala, la ciencia clásica de la vida de las plantas.

Cómo se inició

El Centro para los Sistemas Hindús de Conocimiento (CIKS) es un centro de investigación y desarrollo no gubernamental. Nuestro interés en los textos de Vrkshayurveda data de la década de los ochenta, cuando A.V. Balasubramanian estaba involucrado en un movimiento denominado Tecnología y Ciencia Patriota Orientada hacia el Pueblo. El objetivo de este movimiento era explorar varios aspectos de la ciencia y la tecnología hindú. Esto se hizo mientras se realizaba la Revolución Verde, que introdujo cambios radicales dentro de la agricultura india.

Desde 1986, CIKS ha estado estudiando la agricultura observando el conocimiento agrícola tradicional reflejado en los proverbios y dichos populares. Hemos comparado este conocimiento con algunos textos agrícolas clásicos. Pronto descubrimos que, mientras existen muchos practicantes activos y especializados de la medicina tradicional, estudiosos similares en el área de la agricultura tradicional eran difíciles de hallar.

A partir de 1990, comenzamos a recolectar literatura y material relacionado a Vrkshayurveda y decidimos que queríamos poner a prueba las prácticas descritas en estos textos. En un principio, no le dimos mucha prioridad, situación que cambió a principios de los noventa, cuando empezamos a cultivar en nuestra propia tierra. En 1997, se inició una nueva fase, cuando empezamos nuestros experimentos con arroz, el principal cultivo de la región.

Iniciando acciones

En nuestro centro, queremos entender las prácticas campesinas dentro del contexto de la ciencia hindú clásica de las plantas y su cosmovisión agrícola. Nuestra actividad es impulsada por la preocupación de que, por lo general, las actividades de los pueblos rurales rara vez se analizan dentro de sus propios contextos. Se las examina utilizando los instrumentos de la ciencia y tecnología del Occidente. Como resultado, se aislaron pedazos pequeños de prácticas tradicionales, que se han incorporado dentro del esquema moderno de las cosas. Este proceso no refuerza las prácticas tradicionales, que generalmente son ignoradas hasta que son declaradas válidas por la ciencia convencional occidental, sentimos que es importante entender estas prácticas agrícolas como más que una colección de tecnologías, y que se debe tratar de alcanzar sus fundamentos teóricos. El Vrkshayurveda es importante dentro de este proceso.

Comenzamos revisando textos y literatura en Sánscrito, y procedimos a desarrollar una estrategia para seleccionar aquellas descripciones que parecían ofrecer las mayores promesa para ser comprobadas en el campo. Iniciamos los experimentos en 1994, con varias recetas y prescripciones de Vrkshayurveda en nuestro jardín y el campo de nuestro vecino.

Poniendo a prueba las recetas antiguas

Hablando en términos generales, podemos clasificar nuestros experimentos en cinco categorías. Primero, los experimentos en las premisas de la oficina de CIKS y su jardín; segundo, experimentos en respuesta a solicitudes específicas de ayuda; tercero, experimentos realizados por estudiantes de escuela y universidades; cuarto, experimentos realizados por aquellas personas que han leído libros de CIKS relacionados al tema, y, finalmente, quinto, experimentos con arroz en la granja CIKS y en los campos de los granjeros. Estos experimentos variaron mucho en términos relacionados al problema, las prescripciones y rigor, y se realizaron a lo largo de siete años.

Los experimentos iniciales en el jardín de la oficina de CIKS en 1993 y 1994 incluyeron el rejuvenecimiento de árboles de mango y la curación de un tronco roto en un árbol de guayaba. Estos experimentos nos dieron un indicio para entender cómo se podría aplicar prácticamente un tratamiento de acuerdo a los lineamientos del Vrkshayurveda.

Los estudiantes de botánica en una universidad local condujeron otros experimentos, comprobando los efectos de remojar semillas en leche antes de plantarlas. Esto es sugerido en el Vrkshayurveda a fin de estimular la germinación y el crecimiento. En algunos casos, esto llevó a una mejora excelente del ritmo de germinación; en otros casos, el efecto era moderado o poco perceptible. Hallamos que muchas preguntas concernientes a detalles, fueron generados por los experimentos. Por ejemplo, cuando se prescribía leche, de qué animal debía ser, cuánto tiempo debían remojarse las semillas y qué tan frecuentemente se debería utilizar o diluir la leche?

Durante este período, también publicamos algunas monografías introductorias relacionadas al Vrkshayurveda. Estas publicaciones atrajeron una atención considerable y alentaron a que otros comprobasen las prescripciones y acercamientos del Vrkshayurveda o que solicitasen nuestra ayuda. A su vez, algunas de estas solicitudes nos proporcionaron lecciones interesantes.

Una solicitud de ayuda

En 1994, la huerta de mango que se hallaba en las oficinas de la Sociedad Teosófica sufrió un ataque masivo por una enfermedad que afectaba las hojas de mango. La Sociedad Teosófica dudaba en usar químicos y el superintendente del jardín se nos acercó para pedirnos ayuda. Nosotros sugerimos quitar las partes muy afectadas de los árboles, rociar las partes menos afectadas con una mezcla de aceite de neem y aceite de pongam en una solución de jabón, y luego fumigar con una mezcla de hierbas que consistía de Embelia ribes y una hierba conocida como Daruharidra. Hubo un cambio dramático en la enfermedad. Los árboles dieron hojas nuevas y dieron muy buenos frutos ese año. Esto nos dio una confianza considerable, no solamente porque nuestro esfuerzo había tenido éxito, sino porque nosotros pudimos desarrollar una receta detallada de acuerdo a los lineamientos del Vrkshayurveda.

Otros empezaron a realizar experimentos luego de leer los materiales de CIKS. Por ejemplo, sri K.K. Somani experimentó aplicando remedios de Vrkshayurveda a manzanos que no habían dado fruto por quince años. La fruta solamente se formaba y se caía justo después de empezar a crecer, a pesar de que se aplicaban fertilizantes y se le irrigaba completamente. Luego de leer Vrkshayurveda, aplicó un litro de leche, junto con varios brotes, ghee - mantequilla clara - y miel como prescribían las antiguas recetas. En total, este tratamiento costó menos de Rs. 50/. Después de tres meses, obtuvo un cultivo récord de manzanas con un sabor particularmente delicioso. Él concluyó que el costo de estos tratamientos no era elevado, lo que hacía que sean una opción valiosa cuando se trataba de reforzar las prácticas agrícolas de hoy.

(foto) Brotes de arroz son remojados en distintas soluciones, de acuerdo a las recetas del Vrkshayurveda.

Experimentos con arroz

A partir de 1997, comenzamos a experimentar con arroz para ver qué efecto tenían las recetas Vrkshayurveda en mejorar la germinación, la resistencia a pestes y enfermedades, y el efecto que tenían los estimulantes de crecimiento de plantas. Las recetas disponibles en los textos antiguos fueron cernidos y seleccionados sobre consideraciones tales como el costo de ingredientes, la facilidad de la preparación, la posibilidad de duplicación y la cantidad de esfuerzo requerido para realizar el tratamiento. Los experimentos fueron llevados a cabo en Kullakar, una variedad tradicional de arroz.

Dentro de los experimentos de geminación, las semillas fueron sometidas a cuatro tratamientos distintos: remojadas en agua por 24 horas; remojadas en leche por 24 horas; remojadas en una mezcla de orina de vaca y vacha (Acorus calamus) en polvo por 24 horas, y luego enjuagadas con agua y cubiertas y frotadas con bosta de vaca, antes de ser secadas a la sombra por 6 horas, cubiertas de miel y fumigadas con vidanga (Embeia ribes) en polvo; y por último remojadas en bosta de vaca mezclada con agua por 24 horas. Las semillas de control no fueron sometidas a ningún tipo de tratamiento. El porcentaje de la germinación, así como de altura de la planta fue medida luego de siete días.

También se condujeron experimentos con reguladores de crecimiento de plantas, aquí, las plantas fueron transplantadas en macetas que contenían una mezcla de tierra, abono de patio de granja y cenizas de madera. Antes de transplantarse, las plantas fueron remojadas dentro de una solución de orina de vaca diluida con agua o una solución modificada de Panchagavya - una mezcla de orina de vaca, leche, agua y ghee. Cuarenta y cinco días después de que los brotes fueron transplantados, se roció un regulador de crecimiento de plantas en todas las macetas. Este regulador consistió de extracto de carne de cabra, garbanzo negro en polvo y semillas de ajonjolí.

Se midió la altura de plantas y se contó el número de brotes luego de siete días de que se roció el regulador de crecimiento. El peso de los granos obtenidos luego de la cosecha y la incidencia de enfermedades también se monitoreó. Estos experimentos indicaron que el remojar las semillas en agua era lo mejor cuando se trataba de reforzar la germinación. El rendimiento de arroz casi se duplicó cuando se aplicó el regulador de crecimiento.

Algunas dificultades

También se esperó que estos experimentos sobre germinación y el efecto de regulador de crecimiento tuvieran un efecto sobre la resistencia a las enfermedades. Desafortunadamente, durante la primera temporada de cosecha, cuando los experimentos se realizaron en macetas, todas las macetas se infestaron fuertemente con una peste denominada "saltador café de plantas". Había agua estancada y muchas hiedras en un jardín cerca de nuestras macetas, factores que ayudaron la infestación. Pudimos controlar la infección utilizando ceniza de madera, pero en el proceso perdimos la oportunidad de observar las distinciones más delicadas entre las plantas de control y las experimentales en términos de su susceptibilidad a la enfermedad.

Al sacar las conclusiones de nuestros experimentos, también nos hallamos ante el problema que los tratamientos involucran varios pasos y componentes. Debido a la forma en que las recetas son descritas en los textos antiguos, no sabíamos exactamente cómo aplicar las prescripciones, o a qué nivel debíamos hallar los resultados. Por ejemplo, cuando remojamos las semillas de arroz en leche, ellas la cuajaron. Luego, cuando lavamos las semillas germinadas y las transplantamos, el nivel de germinación era bastante bajo. Creímos que esto se debió al hecho que las puntas de las semillas que estaban germinando fueron dañadas cuando las lavamos para quitar la leche cuajada. Sin embargo, un antropólogo que había observado prácticas similares en una región tribal sugirió que el objetivo de este ejercicio podría ser para hallar que las semillas más robustas fueran elegidas, es decir, aquellas que sobreviven el lavado. Tuvimos que admitir que ésta era una posibilidad interesante, pero para poner esto a prueba sería un experimento bastante laborioso.

Discutimos los resultados de los experimentos con una amplia sección transversal de personas, y decidimos que, en nuestra siguiente fase, disminuiríamos el número de variables, así como el número de macetas. Continuamos los experimentos, tanto en los campos de los campesinos como en nuestros propios campos, por otras dos temporadas de cosecha. Durante este período pudimos confirmar resultados positivos, especialmente con el uso de reguladores de crecimiento de plantas.
(foto) Evaluando los resultados de los experimentos en variedades tradicionales de arroz.

Resistencia incrementada

Subsecuentemente, realizamos varios otros experimentos. Cuando el arroz es remojado en orina de vaca diluida antes de plantarse, esto reduce considerablemente la incidencia de dos enfermedades conocidas como "mancha de hoja" y "hongo de arroz". Para este experimento, se dejó que las semillas de arroz germinaran por dos días, remojándolas en una bolsa de tela especial que era mantenida húmeda constantemente. Las semillas luego fueron remojadas en orina de vaca diluida con agua. Esto luego se filtró y las semillas se secaron en la sombra antes de plantarse. Tuvimos que asegurarnos que la concentración de la orina de vaca no fuese demasiada alta, porque esto podría suprimir la germinación del arroz.

También hallamos que el remojar las semillas de arroz en leche estimulaba la resistencia a ciertos virus, especialmente el virus "tungro" y otro que detiene el crecimiento de la planta. Para ese experimento, a las semillas de arroz se las dejó germinar en una bolsa húmeda por dos días. Luego, fueron remojadas en leche mezclada con agua y plantadas inmediatamente. Observamos que las semillas sometidas a este tratamiento mostraron resistencia a ambos tipos de virus, incluso cuando las plantas en los campos vecinos estaban afectadas.

Campesinos y Vrkshayurveda

Hemos tratado de incluir a campesinos en nuestros experimentos con el uso de los reguladores de crecimiento de plantas y soluciones de transplante. Sin embargo, no hubo una participación extensa de los granjeros en nuestros campos o en los suyos. Somos particularmente cuidadosos antes de recomendar algo a los granjeros -incluso a nivel de experimentos a pequeña escala- ya que queremos evitar cualquier tipo de pérdida o problema. Hemos aprendido que el proceso de reconstruir las prácticas a partir de textos antiguos requiere muchas pruebas iniciales antes de que se pueda iniciar los experimentos con campesinos. Por ejemplo, al poner a prueba el efecto del regulador de plantas, tuvimos que experimentar por 18 meses antes de que fuese posible iniciar la etapa de participación con campesinos.

Entretanto, es importante notar que, muchas veces, la práctica coincide con las prescripciones halladas en el Vrkshayurveda. Tal vez la forma apropiada de describir este fenómeno es afirmar que los textos sobre Vrkshayurveda son sistematizaciones de las prácticas que los campesinos siguen a nivel de campo, ubicados en un marco teórico. Por ejemplo, utilizan las hojas y el látex producido por la planta Calotropis gigantea para controlar las pestes. Mientras que los textos antiguos pueden mencionar esto en términos generales, el campesino tiene una amplia variedad de formas prácticas de utilizar las propiedades insecticidas de estas plantas. Se colocan hojas verdes de Calotropis en una bolsa de tela que se pone en la entrada de un canal de irrigación. Esto se utiliza para controlar las hiedras y los áfidos. Las hojas también se utilizan para controlar termitas. Las hojas son remojadas en agua por un día y, luego, se filtra el agua, se echa en la tierra infestada por termitas.

Lecciones importantes

Hasta ahora, nuestra experiencia indica que existen dos líneas principales que podemos seguir en el futuro. Por un lado, necesitamos continuar realizando experimentos controlados para reforzar el uso de textos antiguos para la agricultura actual. Los textos incluyen muchas recetas para mejorar la producción de cultivos, mismas que pueden ser comprobadas bajo condiciones de campo. Existen muchas preguntas que precisan ser respondidas, tales como: ¿cómo se pueden diseñar o interpretar experimentos basados en técnicas antiguas? ¿Cómo podemos incorporar los himnos o las figuras simbólicas mencionadas en los textos dentro de nuestro trabajo? el estudiar la diferencia entre los textos antiguos y modernos en términos de conceptos teóricos y métodos de investigación es otro componente principal de esta actividad.

Por el otro lado, necesitamos observar cuidadosamente las prácticas populares vivientes a fin de entenderlas y analizarlas. Los antiguos textos Vrkshayurveda nos ofrecen muchas posibilidades, especialmente al brindarnos una base teórica y práctica para analizar y entender las prácticas campesinas. El reforzar estas prácticas puede ir de la mano con lo que derivamos de los antiguos textos Vrkshayurveda. Estamos convencidos que el combinar las prácticas campesinas y la sabiduría disponible en los textos antiguos puede revitalizar la agricultura de la actualidad.

UTILIZANDO LA ANALOGIA DEL SENDERO

David Millar

Los pasados tres años, CECIK ha estado trabajando en el Norte de Ghana con un acercamiento basado en el marco de Aprendizaje y Acción Empáticos (AAE). Este marco ha sido desarrollado y comprobado para apoyar el desarrollo desde una perspectiva de cosmovisión. La visión de mundo de las comunidades juega un rol en la forma en que la gente describe su propio medio ambiente y los cambios que les gustaría ver. CECIK halló que el "describir el sendero a la villa" es una buena herramienta para diseñar y evaluar los experimentos agrícolas junto con los granjeros.

En la actualidad, es ampliamente aceptado el hecho que tanto el conocimiento de la gente rural como el conocimiento de la gente externa son importantes para mejorar las tecnologías tradicionales agrícolas. La forma específica de relacionar las dos fuentes de conocimiento requiere un proceso delicado de formular, comparar, fusionar, dialogar y negociar entre comunidades rurales y expertos externos. El Desarrollo Participativo de Tecnología (PTD, Participatory Technology Development) se compone de varias fases: comenzar, buscar cosas que probar, diseñar el experimento, ejecución, compartir las experiencias y mantener el proceso. En mi experiencia, la fase más problemática fue que "los campesinos diseñen el experimento". Resulta relativamente fácil si el investigador se halla en el "asiento del conductor", dictando el ritmo y la dirección de los experimentos. Esta posición también se refleja en otra literatura relacionada a la experimentación campesina (Haverkort y Millar 1992, Van Veldhuizen et al 1998).

Diseño en la oficina

En mis diez años de experiencia con el desarrollo participativo de tecnologías, frecuentemente he ejecutado varias partes del diseño en mi oficina, o solamente con mi personal de campo, muy lejos del entorno campesino y de su influencia activa. Esto se debe a que no pude lograr que definiesen aspectos importantes, tales como los criterios para perseguir los procesos investigativos, los indicadores para la toma de decisiones, las etapas críticas para la recolección de datos, las repetición, así como el tema de la sostenibilidad.

Mi propio trabajo en 1996 en el Norte de Ghana ha demostrado, sin embargo, que los granjeros son investigadores y que llevan a cabo sus experimentos sobre su propia agenda de investigación y sus propios modelos experimentales. En estas agendas de investigación, todos los protocolos son satisfechos o incluidos en los resultados en distintas etapas críticas de su experimentación. Mi problema es, por ende, ¿cómo acceder a este modelo de tal forma que podamos incluir estos pedazos de información? ¿Qué vocabulario debemos usar? ¿Cómo se puede establecer un diálogo intelectual con los pueblos rurales? ¿Qué técnicas nos permitirán tener acceso y apoyar esta rica experiencia?

Es mi opinión que, cuando tales temas son discutidos antes o durante el diseño experimental, el resultado es muy reforzado. Uno necesita establecer, con los campesinos, qué datos se precisan recolectar, cómo se lo debe hacer, cuándo, y sobre todo, se debe basar el experimento en la forma simultánea que tienen los granjeros de recopilar y analizar los datos. El marco de AAE es un intento para establecer los diseños experimentales impulsados por los campesinos (ver figura)

El marco AAE

El marco de Aprendizaje y Acción Empáticos (AAE) se basa en más de 20 años de experiencia en desarrollo agrícola. Toca dos percepciones de la realidad: la de los pueblos rurales y la de las personas externas que quieren trabajar con una comunidad rural. En nuestro caso, el agente externo era una ONG - El Centro para la Cosmovisión y el Conocimiento Indígena (CECIK)-. Al tocar estas percepciones, se puede diseñar procesos de aprendizaje mutuos, que lleven a un mejoramiento del conocimiento de los pueblos rurales, y a intervenciones más apropiadas por parte de agentes externos.

Escenario 1 y 2

De acuerdo a la experiencia de CECIK, el entrar a una aldea dentro de la perspectiva de la cosmovisión influencia el efecto y el resultado de las actividades del proyecto en gran medida. Mi trabajo de campo para Compas se inició a principios de 1998, en la villa de Bongo, del Norte de Ghana, donde la gente pertenece a la tribu Boosi. En su cultura, las prácticas religiosas juegan un rol importante dentro de los experimentos propios. Durante la primera reunión en Bongo, yo me presenté y traté de averiguar si yo era bienvenido. Un tendana -el tradicional sacerdote de la tierra y líder espiritual -, así como un adivino y un anciano, consultaron con sus espíritus ancestrales y con los Dioses para averiguar qué podían hacer conmigo. Mientras se realizaba una libación -un sacrificio para los espíritus ancestrales - el tendana pidió la guía de sus ancestros. Él también preguntó si tanto sus ancestros y los míos podrían limpiar el camino y guiar nuestras acciones. Durante nuestra segunda reunión, se me informó que la respuesta de los Dioses y de los ancestros había sido positiva. Yo era bienvenido para trabajar con la comunidad, especialmente en asuntos agrícolas.

El entrar a la comunidad dentro de esta perspectiva de cosmovisión era una experiencia nueva para mí. Como un antiguo trabajador gubernamental de extensión, yo había aprendido que uno necesita pedir permiso al jefe de la aldea al entrar a una nueva aldea. Ahora aprendí que el ingresar a una comunidad implica mucho más que esto. Antes de que las personas acepten a uno, se busca permiso de los espíritus ancestrales. Sólo aceptando y respetando estas reglas se puede construir una relación de confianza con una comunidad.

(foto) Las mujeres tienen un acceso limitado a las tierras y los insumos agrícolas, y solamente pueden cultivar ciertas cosechas.

(foto) Ancianos discutiendo la analogía del sendero.

Comentarios sobre compromisos

Al buscar permiso, uno de los temas de protocolo con el que teníamos que lidiar era el aspecto de la transparencia en nuestros compromisos en lo que concernía a nuestras relaciones. Los ancianos decidieron sostener una reunión aldeana para discutir un programa de cooperación. Durante este taller de introducción, yo quise ser muy honesto en cuanto a mis intenciones, mis dudas y nuestros compromisos. Los ancianos compartieron lo siguiente conmigo: "Es cierto que ahora jugamos juegos con ustedes Karachis (trabajadores gubernamentales). Cada granjero es culpable de esto. Tan sólo imagine la dificultad de pagar los préstamos. No es fácil quedarse sin una cantidad substancial de la cosecha que se supone te sostendrá hasta la siguiente cosecha. Estamos seguros que ustedes harían lo mismo si estuvieran en nuestro lugar. Pero déjennos decirles esto. Con Nyaba-itgo, la forma de proceder de nuestros ancestros, esto no es un juego de niños; no podemos engañarles. Conocemos de casos en los que la gente ha engañado con el nombre de sus ancestros y han perdido todas sus cosechas. Les aseguramos que las actividades que estamos a punto de iniciar no sufrirán. Nosotros apoyaremos y compartiremos la carga del otro - si es que está en línea con Nyaba-itgo."

"Hierba del diablo"

Se considera que el área de Bongo es una de las regiones más degradadas de la región oriental superior de Ghana. El incremento en degradación de las tierras va de la mano con una elevada presión poblacional y un acceso limitado a las tierras. Como resultado, muy poca tierra es dejada en barbecho para realizar una rotación de cultivos. Dado que existen pocas otras oportunidades para ganarse la vida además de la agricultura, toda el área se ha visto afectada por un círculo vicioso de pobreza. La invasión difundida de striga (Striga hermonthica), o de la "hierba del diablo", como se la conoce popularmente, que crece mejor en los suelos más pobres, es un signo de las pobres condiciones del suelo del área de Bongo.

Las mujeres, en particular, tienen un acceso limitado a la tierra y a los insumos agrícolas, mientras que son comunes las actitudes sociales restrictivas hacia la participación independiente en la producción de los cultivos. Los cultivos tales como el maíz, el sorgo, el mijo, camote, casaba y arvejas son considerados como cultivos "masculinos". A pesar que las mujeres se aventuran en la producción de estos cultivos, la práctica es una excepción y no una regla. Las mujeres cultivan principalmente cultivos "comerciales", como legumbres, nueces de tierra y arroz. Esta restricción niega a las mujeres las ventajas del cultivo mixto (Millar, 1992).

Buscando cosas para probar

Luego de realizar nuestras consultas con los espíritus ancestrales, los distintos grupos dentro de la comunidad analizaron en qué actividad del proyecto les gustaría trabajar. El personal de campo de CECIK y la gente rural analizaron de forma conjunta la situación de productividad decreciente, así como sus causas y efectos, y las acciones que podrían tomarse para mitigar la situación. Nosotros discutimos las experiencias de otras organizaciones relacionadas a los mismos temas y las comparamos con la situación en Bongo. Esta discusión llevó a ideas sobre "cosas que se podrían probar" a fin de incrementar la productividad y, finalmente, mejorar las formas de vida.

La forma en que la gente clasificó las actividades reflejó su situación social: los ancianos se dedicaron a criar animales pequeños (aves y cabras); los jóvenes eligieron cultivar mijo, sorgo y arroz, combinando con pesca; las mujeres optaron por cultivar nueces de tierra y soya y actividades generadoras de ingresos, especialmente tejidos; la comunidad en general decidió iniciar actividades para reforestar los santuarios y las huertas del área. La baja fertilidad de los suelos y la hierba del diablo fueron identificadas como problemas generales por todos los miembros de la comunidad, sin distinción de posición social. Se acordó que se realizarían experimentos para lidiar con estos problemas.

Análisis del sendero

Los experimentos se llevaron a cabo en la comunidad Gowrie-Kunnua, participaron 10 familias. Luego de que se analizaron, participativamente, las posibilidades del uso de materia orgánica para controlar el striga, me di cuenta que las familias habían dirigido este experimento. Por este motivo, tuve que tratar con mi inclinación de ponerme en el asiento del conductor. Mi determinación y mi convicción de actuar de forma diferente, sobre la base de la perspectiva de la cosmovisión, me llevó a evolucionar el "análisis sorl - le". Sor - le, en Dangaare, un lenguaje del norte de Ghana, significa sendero o sendero de arbustos. La metodología se basó en la analogía entre el sendero y el diseño experimental.

Entre las comunidades rurales del Norte de Ghana, el sendero tiene una gran significación sociocultural. Lleva tanto a extranjeros como a personas locales a la comunidad, y los vuelve a sacar. Trae el bien y trae el mal. Para guiar a un extraño a sus comunidades, la gente describe el sendero de entrada con sumo cuidado, indicando cada característica o marca de tierra importante. Creí que, al pedirles que describan el camino desde el pueblo hacia su comunidad, y luego equiparen esto con la forma en que investigan una nueva idea, yo podía hallar formas para que dirigieran el diseño experimental.

Diagramando el "sor-le"

Formamos dos grupos separados y les pedí que me describan en detalle -en el suelo- cómo llegar a su villa desde el pueblo. Se les encargó que muestren la mayor cantidad de detalles del paisaje que pudiesen. Se identificaron obstáculos como arroyos, rocas, arbustos, vueltas en el sendero y árboles. También se señalaron partes fáciles, como bajadas ligeras, áreas claras, suelos duros y extensiones rectas de camino, utilizando objetos en el suelo. Fue fascinante ver la cantidad y la intensidad de la discusión que se llevó a cabo en los distintos grupos.

Entonces, los dos diseños fueron unidos. El reto ahora era convertirlos en uno solo. Fue interesante notar las similitudes, diferencias y complementaciones. Las discusiones se hicieron cada vez más intensas, y había mucho humor cuando se descubrían omisiones o equivocaciones. Tomé esta oportunidad para facilitar los resultados relevantes, como el punto de partida, el punto final, juicios y entendimientos que una persona extraña tiene que hacer para llegar a la aldea.

Diseñando el experimento

Al utilizar este ejercicio como un punto de entrada, los distintos grupos ahora se veían ante el desafío de redactar sus planes de investigación mostrando las características críticas equivalentes del experimento striga, utilizando sus diagramas "sor-le" como guías. Ahora les era más fácil seguir el mismo proceso con esta nueva idea. De repente me vi expuesto ante una revelación de un camino de investigación complejo, y pude realizar una enumeración preliminar de sus criterios de investigación, tales como indicadores para decisiones, etapas críticas para la recolección de datos y algunos temas de sostenibilidad.

La decisión de ir a la villa fue comparable a "determinar el objetivo experimental". En el experimento striga, el objetivo era rejuvenecer el suelo, devolverle vida al suelo para que la incidencia de striga se reduzca. La villa era análoga a la dirección a tomarse en la "estrategia para reducir el striga". Luego de analizar varios métodos para combatir striga, los granjeros decidieron que ellos querían usar medios mecánicas, como el jalado, y medios mecánicos, utilizando fósforo combinado con materia orgánica. En este diseño, los aspectos mecánicos se basaron en prácticas indígenas y el uso de fósforo fue un recurso externo.

Diseño experimental Llegando a conclusiones Saludando al anciano al llegar a la villa Hallando la villa mediante rasgos característicos
Medir la incidencia de striga Observando la villa
Criterios no relevantes Desvíos
Indicadores de germinación de cultivos Árboles específicos
Indicadores de obstáculos en el experimento Arroyo
Indicadores de hierbas Rocas
Indicadores para la preparación de suelos Cerros
Elección de reducir striga Dirección de la villa
Decisión de experimentar Decisión de ir a la villa

Analogía de dos senderos

De manera similar, la analogía del sendero y el diseño experimental se utilizó para resaltar otros indicadores. La percepción de senderos estrechos o amplios, y senderos con pasto o desnudos, simbolizaban los indicadores de progreso; los arroyos u otros obstáculos eran comparables a los obstáculos hallados en el experimento. Las granjas y ganado que aparece cuando uno se acerca al hábitat humano se comparaban a los criterios utilizados para juzgar si se estaba logrando el resultado esperado.

(foto) Comunidad participando en las discusiones

Había una analogía entre la distribución de campos de cultivo, de pastoreo de campos en barbecho y la disposición del experimento. La comparación hecha aquí fue ver si la parcela experimental se ubicaba, por ejemplo, cerca de un hogar o un arbusto, en el cerro o el valle, en una antigua parcela de granja o en una nueva. El llegar a la villa o perderse simbolizaba si se había logrado o no el resultado del experimento.

Indicadores de progreso

La comunidad también utilizó la analogía del sendero para identificar más indicadores de progreso. Rasgos característicos como árboles particulares, rocas y cerros se convirtieron en analogías para indicadores como preparación de suelo, germinación de cultivos, hierbas y rendimiento. Los indicadores relacionados a la calidad del suelo incluyeron: color de suelos, la capacidad para retener agua, fuerza del suelo en términos de textura y estructura, los tipos y la cantidad de vegetación, y la habilidad del suelo de rendir en años futuros. Los granjeros también definieron los indicadores para evaluar los cambios en la situación de las hierbas: la población de striga antes y después del experimento, y el tiempo necesitado para quitar las hierbas. Los indicadores de los granjeros para monitorear el desarrollo de los cultivos incluyeron: el ritmo de crecimiento de los cultivos, estructura de los cultivos -fuerte o débil, corto o largo, grande o pequeño- el ritmo de maduración, lo que ocurría durante el período de presión de humedad estacional, el tamaño y el color de las cabezas de granos y volumen de la semilla.

La cosecha fue evaluada por la familia en términos de tiempo de cultivo, cantidad y calidad del cultivo, sabor de la comida, calidad de molido, color y olor de la harina, calidad para hacer los platos locales, las calidades de almacenamiento y sus cualidades en relación a otros usos locales, como, por ejemplo, la fabricación de la cerveza local. Algunos de estos indicadores experimentales se pudieron medir durante el experimento, pero otros sólo se pudieron medir fuera de las parcelas.

El resultado

En el diseño experimental, se anticiparon dos resultados principales: incrementos de casi 25% en el rendimiento de los cereales y un descenso en la incidencia de striga, de 100 plantas a 50 plantas por parcela de prueba de cuarto de acre. Al medir los resultados luego del primer año, concluimos que los rendimientos no cambiaron a pesar de las aplicaciones de una mezcla de materia orgánica y fósforo. Las hierbas striga promediaron alrededor de 80 plantas. Luego de consultar a mis colegas en la estación de investigación SARI, nos dimos cuenta que habíamos sido ambiciosos al anticipar el resultado posible: es imposible demostrar algún cambio significativo con este experimento luego de sólo un año. Se necesitarían tres años en el mismo pedazo de tierra. Por ese motivo, tenemos la intención de repetir este experimento tres veces. La comunidad ha adquirido el conocimiento que, cuando el desyerbado se combina con la aplicación de materia orgánica y fertilización química, se puede reducir la presión de las hierbas, reducir los costos y optimizar los beneficios.

¿Fracaso o satisfacción?

La gente externa impaciente podría considerar este resultado un fracaso, porque no pudimos demostrar un cambio positivo más significante. Sin embargo, durante el taller para compartir y aprender, la comunidad manifestó lo siguiente: "Los problemas que hallamos ahora no deberían contarse como fracasos. La gente externa los puede llamar fracasos, pero en la comunidad Gowrie los llamamos pasos hacia el éxito. Esto se debe a que en el proceso hemos logrado varias cosas. Nos hemos reunido tanto en religión y conocimiento. Ha facilitado el trabajo organizacional dentro de la comunidad. Además, se ha adquirido más conocimiento, tanto indígena como externo, y nuestra comunidad ha sido reconocida por las villas vecinas por su trabajo con CECIK. Nuestros ancestros han estado satisfechos por los procedimientos que seguimos y los sacrificios que les hicimos. Nos gustaría repetir esta experiencia de nuevo, porque eso dicen nuestros ancestros.

Éste es el primer año para comprobar el marco "sor - le" como la base de los experimentos guiados por los mismos granjeros. La intención es repetirla por un año más, realizando un monitoreo más cercano, antes de consolidarse como una opción para el diseño experimental en la comunidad Gowrie.

Heterogeneidad de diseños

Debe mencionarse que el resultado final de trabajar con el análisis sor-le y el marco AAE no es un procedimiento uniforme para diseñar experimentos, sino una rica heterogeneidad de diseños con modificaciones detalladas. Tal resultado es problemático para nuestro concepto convencional de uniformidad y expansión de experimentos. En mi trabajo (Millar, 1992). Mencioné problemas similares cuando traté el tema de las nociones de los campesinos acerca de multilocaciones, replicaciones y disposiciones. Si el objetivo es obtener un diseño uniforme, entonces se necesitan las negociaciones dentro de este marco.

El acercamiento AAE en la comunidad Gowrie-Kunkwa ha realizado dos cosas importantes: por un lado, esta experiencia ha reforzado la capacidad de los granjeros para experimentar. El acercamiento sor-le ha motivado a la comunidad para que experimente dentro de su propio contexto cultural y, de esta forma, ha hecho que la participación avance un paso adelante. Por el otro lado, con CECIK, ha construido una capacidad institucional que permita ir más allá de la experimentación convencional con los granjeros, e incluso más allá de la experimentación de ONGs. Nos ha proporcionado ideas nuevas sobre "el proceso de experimentación de las comunidades". En nuestra búsqueda de lograr el desarrollo endógeno, este proceso puede adaptarse y los principios básicos se pueden replicar más allá de la comunidad Gowrie.

Referencias
Haverkort, Bertus y Millar, David, 1992.
Farmers´ experiments and cosmovision, ILEIA, Marzo 1992.
Van Veldhjuizen, Laurens et al, 1998
Developing technologies with farmers, ZED books
Millar, David, 1992
Footprints in the mud, Wageningen University.

HACIA UNA METODOLOGIA PARA PROBAR EL CONOCIMIENTO INDIGENA

La red Compas en Sri Lanka incluye a cuatro organizaciones no gubernamentales que han estado promoviendo la agricultura orgánica durante muchos años. El documentar y experimentar con el conocimiento indígena conjuntamente con los granjeros fue una nueva idea para ellos, que requirió el desarrollo de una metodología y el entrenamiento de un equipo de campo. Los primeros pasos en esta experiencia de aprendizaje se presentan en este artículo.

El acercamiento Compas fue adoptado por una red de cuatro ONGs en Sri Lanka: Negampaha Agroproducers Society, Dambulla Community Resources Develpment Centre, Hanodaya, y Future in Our Hands. Las actividades de la red son coordinadas por ETC Lanka. El objetivo es incrementar la efectividad de las actividades con campesinos. En 1999, se invirtieron esfuerzos considerables para entender los conceptos de desarrollo endógeno y conocimiento indígena. En esta, la experiencia que tuvieron las organizaciones compañeras en el campo de la agricultura orgánica resultó de mucha ayuda. La red decidió buscar lograr el desarrollo endógeno promoviendo la autoridad, la responsabilidad y la iniciativa de los pueblos rurales para que se desarrollen a sí mismos.

Durante las discusiones iniciales de la red, se hizo claro que el desarrollo endógeno era más que una forma de escapar de la crisis económica ocasionada por someterse pasivamente a las fuerzas del mercado. el reto no era solamente resistir estas fuerzas externas, sino reforzar el desarrollo desde adentro. Esto implicaba proporcionarle el crédito debido al conocimiento indígena como una opción de desarrollo. En el proceso, no sería idealizado ni se lo proclamaría como siendo la verdad absoluta, y tampoco sería rechazada como primitiva o ineficiente. En sus discusiones, los trabajadores de campo de las organizaciones participantes también exploraron el mito que afirma que la ciencia moderna se opone al conocimiento indígena. Ellos concluyeron que los antecesores de la ciencia moderna, como la alquimia, la medicina basada en hierbas y la agricultura orgánica tradicional, tienen mucho en común con el conocimiento indígena presente en la actualidad en Sri Lanka.

Documentando el conocimiento indígena

Luego de aclarar el concepto del desarrollo, y cómo el conocimiento indígena se puede emplear para lograrlo, la red decidió documentar las prácticas tradicionales que se hallaban en distintas áreas. Primero, se tuvo que reconocer a los pocos custodios del conocimiento, quienes se habían estado aferrando a él a pesar de poderosas presiones externas. Luego, se necesitaba una metodología para identificar el conocimiento originario disponible, y crear oportunidades para poner a prueba, revitalizar y mejorarlo.

El conocimiento y las prácticas se documentaron durante numerosas reuniones con campesinos experimentados e interesados. Los objetivos del desarrollo endógeno se presentaron a las comunidades y los trabajadores de campo expresaron su deseo de aprender acerca del conocimiento técnico indígena así como los conceptos que los subyacían y los aspectos culturales y espirituales relacionados. Luego de esta discusión, se pudo iniciar el proceso de compartir, discutir y analizar las prácticas y conocimientos. Los hallazgos se documentaron con el consentimiento de los granjeros, y luego se aclararon durante reuniones de seguimiento. Esta información se utilizó para redactar un documento de líneas básicas relacionado al conocimiento tradicional en Sri Lanka.

Resultado del estudio

El estudio mostró el grado del conocimiento y las prácticas tradicionales en Sri Lanka. Incluyó muchos aspectos ecológicos, como el manejo de agua, paisaje, clima y diferencias estacionales. Las prácticas agrícolas tradicionales incluyeron el cultivo mixto, la asociación entre árboles y cultivos, prácticas de identificación de suelos, manejo de caza y el uso de plantas para proteger los cultivos, para medicinas y como fertilizantes naturales.

Los hallazgos también indicaron que los sistemas indígenas de conocimiento en Sri Lanka tienen tres componentes: lo ecológico/agrícola, lo espiritual y lo astrológico. El conocimiento espiritual incluye el conocimiento asociado con seres espirituales como los dioses, espíritus benévolos y malignos, y demonios. Existen dioses con responsabilidades específicas, como cuidar por el bienestar del ganado y cuidar los cultivos y las cosechas. Se cree que algunos árboles, cerros, piedras, bosques son habitados por dioses. Los árboles Bo (Ficus Religiosa) y Nuga (Ficus bengalensis) son considerados sagrados y morada de deidades. Se sostienen ceremonias y sacrificios en los lugares donde crecen. Muchos conceptos tradicionales se fundieron con las creencias y las prácticas Hindúes y Budistas.

Para obtener la protección de los dioses, resulta necesario tener un buen carácter moral, abstenerse de actos malos y realizar ofrendas, o poojas, y votos. De otra forma, los dioses pueden mostrar su enojo en forma de enfermedades, cosechas fracasadas, sequía o inundaciones. Algunos aldeanos reservan árboles de coco para los dioses, o amarran hojas tiernas de coco al tronco de una palmera. Las semillas de estos árboles se utilizan para hacer comida para los espíritus, para encender lámparas en funciones religiosas, y para alimentar a los pobres.

En la agricultura, las prácticas espirituales son diseñadas para proteger cultivos de pestes y problemas que pueden aparecer después de la cosecha. Las prácticas varían desde las que son muy simples hasta las que son muy elaboradas, y generalmente se combinan con otras actividades indígenas, tales como la astrología y una consideración especial para el medio ambiente. Las prácticas tradicionales espirituales muchas veces son realizadas por un curandero especial o un shamán. Éstas pueden incluir elementos budistas, tales como los sonidos repetidos, o mantras, que son cantados para deshacerse de las pestes y enfermedades del arroz. Mientras que las prácticas simples son transferidas libremente, las prácticas más complicadas y poderosas se mantienen en secreto y se pasan solamente a ciertos miembros de la familia.

(foto) Práctica indígena de esparcir agua sobre la que se realizaron cánticos para evitar que los animales salvajes se lleven más que su porción justa.

Astrología

La astrología es un elemento importante en los sistemas indígenas de conocimiento en Sri Lanka. La astrología asume que la disposición de los planetas tiene una influencia directa sobre los seres y procesos terrestres. Por ello, las personas prefieren ciertos días específicos de la semana para plantar cultivos de raíces y tubérculos, o algunos tipos de árboles, mientras que otros días son considerados propicios para plantar cereales, para cosechar o para trabajar con el ganado. Durante la luna llena, los granjeros prefieren tomar su primera comida de un cultivo, mientras que generalmente no se realiza ningún otro tipo de actividades de campo en este momento. Antes de decidir sobre una cierta actividad agrícola, o antes de realizar un viaje, la gente en Sri Lanka muchas veces consulta con un astrólogo.

Comprobando el conocimiento tradicional

Como resultado de las reuniones en las comunidades, se hizo claro que sería imposible seleccionar prácticas individuales para realizar pruebas. La mayoría de las prácticas consistió de una mezcla de elementos del conocimiento indígena que parecían ser inseparable, y que tenían grados variables de interacción y sinergia. Una práctica, por ejemplo, podía incluir conceptos y materiales ecológicos, cronología astrológica, influencias espirituales y normas sociales. Además, los granjeros muchas veces aplican una variedad de prácticas que también se hallan interrelacionadas y son complementarias. El poner a prueba las prácticas indígenas a nivel de campo con tanta variables, algunas de las cuales no pueden ser cuantificadas, producirían resultados que serían extremadamente difíciles de interpretar y explicar.

En vez de enfocarse en comprobar prácticas indígenas individuales, se decidió comparar a familias que estaban utilizando estas prácticas con aquellos que utilizan métodos modernos no basados en el conocimiento indígena. Cada compañero de la red acordó seleccionar 12 granjeros basados en conocimiento indígena y 12 que no lo estaban; éstos debían ser comparables en cuanto al tipo de cosechas cultivadas, estatus social y posición económica. Se hicieron arreglos para registrar su línea base y monitorear sus operaciones agrícolas, costos, rendimientos e ingreso. Sin embargo, en una etapa inicial dentro del proceso de monitoreo, se hizo claro que era imposible estratificarlas entre quienes se basaban en el conocimiento indígena y quienes no lo hacían. Todas las familias practicaron una mezcla de este tipo de aplicaciones, aunque en distintas proporciones.

"Indigenismo"

Luego de esta observación, se decidió evaluar el nivel y la intensidad de aplicación del conocimiento tradicional, y expresar esto en términos de "grado de indigenismo" del campesino individual. Entonces, se podría comparar el rendimiento en comparación al grado de indigenismo de sus prácticas agrícolas. Esta idea también fue discutida con agrónomos en la Universidad de Peradeniya, quienes acordaron que sería una forma concreta de expresar el efecto de las prácticas en el rendimiento agrícola.

Luego de este apoyo, cada organización compañera eligió alrededor de 24 familias, y evaluaron el grado que ellos empleaban prácticas basadas en el conocimiento indígena. En esta evaluación, se determinó el número y el tipo de las prácticas que adoptó cada familia. Esto se basó en la evaluación de cada granjero, y luego se comparó esto con la opinión de los granjeros vecinos y con las impresiones de los trabajadores de campo. Durante posteriores discusiones, las organizaciones compañeras y las familias desarrollaron un método más basado en hechos para evaluar los grados de indigenismo. En esta evolución, la cantidad de prácticas de conocimiento indígena elevó el nivel de indigenismo, mientras que el uso de elementos que no pertenecían a este tipo de conocimiento disminuyó este nivel.

Refinando el método

A medida que progresaba la estación, las familias y las organizaciones compañeras se preocuparon de forma creciente para hallar mejores formas de evaluar el nivel de indigenismo de las familias individuales. Se sugirió que en vez de poner marcas negativas cuando utilizaban métodos modernos agrícolas, la evaluación se podría basar solamente en el grado al que se seguían prácticas específicas basadas en conocimiento indígena. Se propuso un listado provisional de prácticas basadas en conocimientos indígenas (ver recuadro). Agrupar estas distintas prácticas de conocimiento indígena en prácticas espirituales, prácticas astrológicas y tecnologías agrícolas podría también ser interesante, pero esto todavía no se ha intentado.

En la evaluación, las 17 prácticas tuvieron la misma importancia. Se asignaron marcas de acuerdo a lo siguiente: en escala de cero a seis, la puntuación máxima -6- se otorgaba al uso máximo; 4 significaba uso moderado; 2, uso bajo y 0 ninguna práctica basada en conocimientos indígenas. El grado de indigenismo de cada famiia se evaluó sumando los números de marcas que obtuvo. Luego de que se hubiese aceptado este método más refinado, los trabajadores de campo de las organizaciones compañeras pudieron evaluar el grado de indigenismo. Ellos hicieron esto consultando con las familias mientras que basaban sus resultados en sus propias observaciones de campo y los datos obtenidos del campesino.

Midiendo el efecto

Inicialmente, la idea era recolectar información precisa relacionada a costos, trabajo, rendimientos e ingreso de la granja en relación al grado de indigenismo. Esta tarea resultó difícil, sin embargo, ya que era la primera vez que los trabajadores de campo y las familias trataron de monitorear las operaciones agrícolas en un nivel de claridad y detalle. Las actividades también fueron afectadas por una falta de literatura relacionada a esto.

Sin embargo, emergieron las siguientes conclusiones generales, luego de que los datos cualitativos fueran combinados con las ideas y los juicios proporcionados por los campesinos y los trabajadores de campo. En primer lugar, las familias con un elevado grado de indigenismo - con una alta calificación en conocimiento indígena - gastan menos capital en insumos. Al mismo tiempo, sus retornos por unidad de capital invertido eran mayores que lo invertido por las familias con un bajo nivel de uso de técnicas basadas en conocimientos indígenas. Además, de acuerdo a elos, la calidad y el sabor de los productos tendía a ser mejor mientras mayor nivel de indigenismo tenían.

Otra diferencia tajante se halló en el grado de resistencia de los cultivos bajo circunstancias de presión ambiental. Cuando no hay presiones, los granjeros modernos, es decir, con nivel bajo de uso de conocimientos indígenas, obtuvieron rendimientos más elevados y mayores ingresos monetarios que los granjeros que tenían un elevado grado de indigenismo. Esto no siempre resultaba en mayores ingresos, sin embargo, debido al elevado costo de insumos externos. En las situaciones en las que el ambiente externo fue inestable, sin embargo, los cultivos de indigenismo elevado probaron ser más resistentes. Por ejemplo, estos cultivos pudieron resistir mejor la escasez de agua que los cultivos con bajo indigenismo. Esto se puede deber a que su sistema de raíces es más profundo y tienen menor contenido de humedad en el tejido corporal. Estos elementos pueden medirse y estudiarse.

Pero, el mayor riesgo que tienen los granjeros con bajos niveles de indigenismo no solamente se debe a la disminuida resistencia de los cultivos que usan. También se debe a un manejo pobre de insumos, ya que tienden a concentrarse en los fertilizantes de nitrógeno por encima de los otros tipos de fertilizantes. Ellos también aplican insecticidas luego de que el daño se efectuó.

(foto) Distintos grupos de edad toman parte en el ritual para prevenir o remediar problemas en el campo de cultivo.

Estudios de caso

Los trabajadores de campo Janodaya recolectaron información de dos granjeros de pimientos ají. Se plantaron ajíes en vez de arroz debido a una limitación en el abastecimiento de agua. La escasez de agua afectó estos cultivos, a pesar de que las plantas de ajíes que se hallaban en los campos de niveles de indigenismo elevado resistieron mejor la falta de humedad que los ajíes plantados en los otros campos. Los frutos de estos primeros campos eran de mejor calidad y fueron seleccionados para exhibirse en una feria agrícola. Asimismo, había otra diferencia interesante que tienen implicaciones para la sostenibilidad: más abejas estuvieron presentes en el campo con elevado nivel de indigenismo que en los demás campos. Otros, con altas calificaciones de indigenismo tuvieron experiencias similares.

Sin embargo, aquí debemos declarar que, en este estadio, los resultados de los experimentos todavía son preliminares e incompletos. Durante la siguiente temporada de cultivo, se podrá recolectar información más precisa relacionada a costos, trabajo, rendimiento e ingresos de granja, y se compararán los resultados entre los distintos grados de indigenismo. Asimismo, el personal de campo y los granjeros recibirán más entrenamiento para recolectar datos cuantitativos.

Primeros pasos exitosos

Cuando se empezó este estudio del conocimiento indígena, los trabajadores de campo no estaban familiarizados con los conceptos de desarrollo endógeno y conocimiento indígena, y carecían experiencia para comprobar las prácticas agrícolas, en mantener registros de campo y realizar comparaciones confiables. Durante el primer año de operaciones de red, ellos han llegado a entender el concepto de desarrollo endógeno y a captar la importancia que tiene el conocimiento indígena. La capacidad que tienen los trabajadores de campo de realizar observaciones y de registrarlas, así como para explorar los efectos de las prácticas indígenas junto con las familias, han mejorado considerablemente. Ellos han establecido buenas relaciones con las personas recurso del conocimiento indígena, y han podido juntar a estos individuos, que generalmente se mantienen aislados, por lo que tienen más capacidad de interactuar, compartir y mejorar su conocimiento y sus prácticas. De esta forma, se ha establecido un "foro para el desarrollo endógeno" informal en todas las cuatro ubicaciones.

La reevaluación del grado de indigenismo, y cómo esto se correlaciona con el rendimiento de granja, parece ser un método útil para comprobar la importancia de las prácticas indígenas. Para esta evaluación, las familias y trabajadores de campo han tenido que recolectar datos precisos de forma continua, así como realizar observaciones en el campo. Al involucrar a los granjeros con un amplio rango de niveles de conocimiento indígena, y manteniendo registros apropiados de ellos, puede que sea posible comparar su rendimiento y los efectos de ciertas prácticas espirituales y astrológicas. En términos de desarrollo indígena, las cuatro ONGs han realizado un progreso considerable. Ahora mantienen mejores cuentas, se comunican más, y se han percatado del valor de tomar apuntes de campo. La coordinación en red ha mejorado tanto que las ONGs individuales ahora se turnan para auspiciar las reuniones semestrales de la red.

En las cuatro ubicaciones, más y más familias han expresado su deseo de unirse a la red y de mejorar sus operaciones de granja. Ellos se hallan animados a comprobar y a convertirse compañeros activos con la red de ONGs. Se está incrementando el interés en la astrología y en las prácticas espirituales, y los trabajadores gubernamentales de extensión quienes ahora están considerando esta metodología como una alternativa seria, están ansiosos de ver más resultados.

Perspectivas para el futuro

Hasta ahora, nosotros solamente hemos tomado un paso. Todavía queda mucho que hacer en el campo del desarrollo de metodologías en lo que concierne al conocimiento y las prácticas indígenas. Tenemos muchas cosas que nos gustaría hacer en el futuro cercano. Queremos hallar formas de incrementar el involucramiento de las familias en la evaluación del indigenismo y el impacto de las prácticas basadas en el conocimiento indígena. Queremos cooperar más de cerca con astrólogos, shamanes y líderes budistas en el proceso de experimentar y mejorar el conocimiento indígena. Esto posiblemente podría echar más luz sobre las posibilidades de medir la efectividad de las prácticas en la agricultura actual de Sri Lanka.

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