marzo -2002    

BIENVENIDOS

LAS EXPERIENCIAS Y PERSPECTIVAS COMPAS

MERCADOS LOCALES Y LÓGICA INDÍGENA
Freddy Delgado y Dora Ponce

MADRE TIERRA EN TAILANDIA
Wallapa Kuntinaront y Hans van Willenswaard

¿QUIÉNES SON MEJORES GRANJEROS: LAS MUJERES O LOS HOMBRES?
David Millar en discusión Con la Sra. Apangabasia

NUEVA METODOLOGÍA PARA LOS EXPERIMENTOS DE LOS GRANJEROS
G.K Upawansa

UNA ORGANIZACIÓN TRIBAL MUESTRA SUS FUERZAS
K.J.N. Gowtham Shankar y K.S. Prashanth Varma

EDUCACIÓN PARA LA TRANSFORMACIÓN
Sophie Stylc

LAS VERDADERAS OVEJAS DE LOS TZOTZIL
Tona Gómez, Hilda Castro y Raúl Perezgrovas

ESPECIALISTAS EN EL CONOCIMIENTO INDÍGENA AFRICANO
Cosmas Gonese

LAS VACAS DAN PLENITUD EN LA VIDA
Upendra Shenoy, Aruna Kamara V.K. y Anand A. S.

DISCUTIENDO LAS EXPERIENCIAS COMPAS

DESARROLLO DESDE ADENTRO
Bertus Haverkort, Wim Hiemstra y Katrien van 't Hooft

{mospagebreak} 

LAS EXPERIENCIAS Y PERSPECTIVAS COMPAS

Reporte del Taller Internacional Compas

El tercer Taller Internacional Compas se sostuvo en Chennai, India, y fue auspiciado por Centre for Indian Knowledge Systems (CIKS, Centro para Sistemas Indios de Conocimiento). Los objetivos del taller eran intercambier experiencias, planificar actividades futuras y compartir percepciones con otras agencias en el campo del desarrollo rural. Además de realizar extensas visitas de campo, se discutieron muchos temas, tales como las implicaciones del desarrollo endógeno, el enunciado de la misión de la red de trabajo Compas, y la posibilidad de involucrar universidades seleccionadas. El resultado principal es un acuerdo realizado en torno a un plan de trabajo para la gestión 2002-2006.

(foto)

Esta edición de la Revista Compas lidia con las experiencias con 'desarrollo endógeno' y la necesidad de tener un diálogo entre las culturas. La actual situación global de confrontación violenta entre culturas llama la atención a la importancia que tienen el 'diálogo intercultural'. El fundamentalismo y el radicalismo pueden ser los frutos de la frustración, que pueden resultar de la pobreza, dominación y explotación, la percepción de una falta de respeto para los valores propios y amenazas a la identidad cultural y social. La tendencia hacia comportamientos radicales puede ser agravada por la carencia de posibilidades de discusión dentro de las culturas.

Por ello, los esfuerzos para entender las dimensiones culturales del 'otro' y un diálogo basado en el respeto, la curiosidad y el deseo de establecer relaciones basadas en la igualdad de todos los compañeros involucrados revierten la máxima importancia. El entendimiento mutuo y la distribución equitativa de riqueza son los prerrequisitos para que haya una paz duradera.

El programa Compas le otorga gran valor al diálogo entre distintas culturas; el entender las prácticas, los valores, los conceptos y los sistemas de conocimiento de las distintas culturas yace en el corazón del concepto Compas. La dinámica del conocimiento tradicional en relación a la agricultura, la salud y la naturaleza es reforzada mediante el entendimiento de las prácticas, la acción de compartir y comparar éstas, el tratar de apreciar los aspectos positivos y negativos, y mejorando las bases que ellas sentaron a través de experimentos y pruebas. Esto se puede considerar como la conservación y el desarrollo in situ del conocimiento y las prácticas indígenas.

Red Compas

Desde 1997, Compas ha funcionado como un consorcio, compuesto de alrededor de 20 organizaciones colaboradoras en África, Latinoamérica, Asia y Europa, que lleva a cabo trabajo de campo a fin de apoyar el desarrollo endógeno, o "desarrollo desde adentro". El programa Compas comenzó en 1995 con una fase preparatoria y exploratoria. A través de una serie de reuniones internacionales, la Revista Compas y el sitio web, el programa reúne las experiencias y perspectivas obtenidas. De esta forma, Compas quiere realizar una contribución al desarrollo sostenible de las comunidades rurales, al diálogo y entendimiento internacional.

Para las organizaciones asociadas a Compas, el diálogo incluye el intercambio y la apreciación de un conjunto de ideas y experiencias durante las que se pueden explorar las diferencias de posición, valores y actitudes. También es una oportunidad de aprender y de buscar formas para mejorar las cosas. Los valores o conceptos de otras culturas no se rechazan sobre la base de un valor dominante o de un sistema de conocimiento, ni son idealizados o considerados como estando más allá de la posibilidad de una crítica. Los socios toman en serio su propia cultura y sus valores, pero, al mismo tiempo, están preparados para intercambiarlos por otros, para verlos de forma crítica y buscar mejoramiento y sinergia. Como uno puede imaginar, este proceso no está libre de dificultades. Tanto en las comunidades y en la sociedad en general, el acercamiento del desarrollo endógeno tiene que sobreponerse a algunas de las visiones y modalidades convencionales.

Conceptos similares

Las distintas culturas de los países del Sur que están involucradas en la red Compas se expresan de formas distintas, aunque se basen en conceptos similares. Para los grupos indígena Maya, Mapuche, Quechua y Aymara, de Latinoamérica, la Pacha Mama, o 'Madre Tierra' juega un rol predominante. Este concepto es similar al de Mae Thonranee de los granjeros de Tailandia, por ejemplo (ver artículo Van Willenswaard, en esta edición, página 10). Para los grupos étnicos en Ghana, Zimbabwe, Uganda y Tanzania, el concepto de 'Espíritus Ancestrales' tiene una importancia especial. Para las culturas asiáticas, como los pueblos tribales del Sur de la India, grupos hindúes en India y Nepal, los pueblos budistas y Sjamanistas en Sri Lanka, y la población que tiene una fuerte creencia en el 'Adat', en Timor, un denominador común ha sido etiquetado como 'Consciencia Universal'.

Para cada una de estas tres regiones, cada cultura específica da forma a su propia visión de mundo, a través de una serie de conceptos, conocimientos y prácticas. Se ha hallado que en cada una de las situaciones, los mundos naturales, espirituales y sociales juegan un rol importante, y son tomados en cuenta de una forma integrada. El acercamiento de las comunidades locales para tomar decisiones sobre la agricultura, las prácticas de salud y el manejo de sus recursos naturales se basan en sus propias visiones de mundo.

Enunciado de misión

El Tercer Taller Internacional de Compas se sostuvo en Chennai, India, del 17 al 30 de septiembre del 2001. Hubo 46 participantes, representando a 19 organizaciones asociadas basadas en 14 distintos países en Latinoamérica, África, Asia y Europa. Desde 1998, la mayoría de estas organizaciones han estado trabajando en sus proyectos de campo, compartiendo sus experiencias en el contexto del programa Compas.

El taller comenzó unos pocos días luego de los eventos que ocurrieron el 11 de septiembre en los Estados Unidos. Las tensiones internacionales estaban elevadas en el momento en que se estaba sosteniendo el taller, y esto otorgó a los participantes una motivación extra para trabajar hacia el diálogo intercultural a distintos niveles. A nivel general, se compartía la creencia que nosotros no queríamos involucrarnos en un conflicto armado entre pueblos. En vez de ello, queríamos buscar formas de lidiar con las causas que yacen en las bases de estos conflictos y tensiones internacionales.

Los resultados del taller incluyen un enunciado de misión, un acuerdo sobre los conceptos básicos y el acercamiento del desarrollo endógeno, y las decisiones sobre actividades futuras realizadas a nivel local, nacional, regional e internacional. Los socios están determinados en continuar sus actividades conjuntas, y se comprometieron a otros cinco años de cooperación. Se acordó que el elemento central de la red Compas es el campo de trabajo de las organizaciones asociadas a Compas: trabajando con comunidades rurales. Juntos, nosotros formulamos el siguiente enunciado de misión: El reforzar el Desarrollo Endógeno ha sido aceptado como el núcleo para el compromiso institucional y personal de los socios Compas. El desarrollo endógeno es entendido como: "un desarrollo que se construye sobre los recursos locales, conocimiento local, cultura y valores locales, así como sobre las instituciones y el liderazgo locales." El conocimiento y los recursos externos se consideran importantes para complementar los recursos locales (para más detales sobre el desarrollo endógeno, ver "Desarrollo desde Adentro", en esta edición).

Desafíos para Compas

Con la excepción de una universidad, los socios de Compas son ONGs u organizaciones de granjeros que se hallan activos en los campos de la agricultura, silvicultura, producción de animales, recursos naturales y/o salud. En la mayoría de los casos, varias de estas actividades se combinan, ya que las necesidades de los pueblos requieren un acercamiento integrado u holístico. El campo de trabajo de los socios tiene lugar en distintos contextos económicos y culturales, y distintos ecosistemas, que varían desde las montañas (Andes, Nepal, India), hasta áreas semi-áridas (África y Asia) y tierras tropicales bajas (India).

(Experiences 3.tif FOTO: Revisando variedades tradicionales de arroz, visita de campo a CIKS)

Como se expresó en el enunciado de la misión, el primer desafío para cada una de las organizaciones asociadas de la Red Compas es continuar el trabajo de campo necesario para apoyar el desarrollo endógeno a nivel local. Cada uno de los socios ya ha establecido relaciones de trabajo con un número de comunidades rurales y acordaron apoyar las necesidades locales de desarrollo desde sus propias perspectivas y culturas. Los principales desafíos de este trabajo se listan abajo.

Desarrollo de metodología

Se acordó que los miembros de la red Compas continuará brindando atención especial al diseño, a la aplicación y evaluación de su metodología hacia el desarrollo endógeno. Esta metodología incluye establecer y mantener relaciones de apoyo dentro de comunidades rurales. Esto implica tomar en cuenta a los distintos líderes tradicionales y a las distintas categorías sociales; aprender sobre prácticas, valores y cosmovisión indígenas, y reforzar la identidad cultural. También significa identificar puntos fuertes y débiles de numerosas prácticas indígenas, y tratando de mejorarlas mediante experimentos basados en criterios y organización indígenas, el entrenamiento de personal de campo en el área de métodos de desarrollo endógeno, y participando en diálogos interculturales.

Construcción de teorías

Las organizaciones asociadas a Compas han desarrollado su capacidad para construir y mantener relaciones con las comunidades rurales, sobre la base del respeto para la cultura local y la complementariedad entre conocimiento y habilidades. Ellas han sido aceptadas por las comunidades rurales como compañeros en el proceso de reforzar la dinámica de los sistemas locales de conocimiento y las capacidades de toma de decisiones.

Las organizaciones asociadas a Compas reconocen el carácter científico de los sistemas indígenas de conocimiento, sobre la base de sus propios paradigmas específicos a sus culturas. El término 'científico' se refiere tanto a los paradigmas científicos occidentales y no occidentales. Compas desafía la idea de que existe solamente un paradigma científico universal y un sistema de conocimiento. En vez de ello, la red Compas reconoce una diversidad de sistemas de conocimiento, y el primer objetivo es sobreponerse a las limitaciones y reforzar su potencial. Sobre esa base, se pueden construir 'nuevos sistemas de conocimiento', y se pueden establecer diálogos científicos interculturales, a fin de buscar sinergia y complementariedad entre distintos sistemas de conocimiento. Entonces, esto se puede incluir tanto en el trabajo de campo y en el curriculum universitario.

Se necesita construir una capacidad adicional en el programa Compas futuro, a fin de apoyar los experimentos a nivel de campo y estimular la construcción de teorías de los conceptos de conocimiento indígena sobre los que se basan. Contactos con UNESCO han llevado a la formulación de planes para crear el consorcio de ocho universidades de regiones donde los socios Compas están trabajando. Este consorcio universitario tendrá la meta de apoyar el empoderamiento de las comunidades en su uso del conocimiento indígena y de desarrollar modelos apropiados para la investigación y la educación para reforzar el desarrollo endógeno.

Compas reconoce el hecho que la cooperación con universidades incluye el riesgo de caer en la dominación de visiones reduccionistas, o de perder el enfoque de apoyo a las comunidades. A fin de minimizar este riesgo, colaborará con aquellas universidades que tienen experiencia con el desarrollo endógeno y que han establecido relaciones con Compas.

(Foto experiences 2. Tif) Practicante etnoveterinario, visitas de campo a IDEA

Sobreponiéndose a limitaciones interdisciplinarias

El reforzar el desarrollo endógeno presenta un desafío distinto para cada uno de los socios involucrados en la red. En la experiencia de los socios de Compas, los intereses de las comunidades rurales generalmente no se limitan a una disciplina en particular. Por ello, los socios Compas emprenden actividades de desarrollo que emergen como relevantes sobre la base de la interacción entre personas externas y personas rurales, sin quue importe la especialización profesional del personal involucrado.

Los temas específicos tocados por las organizaciones asociadas a Compas incluyen mercados y comercio, pobreza, género, juventud, seguridades, cambio climático, visiones de mundo e identidades culturales, métodos indígenas, ecoturismo, conservación de suelos, epistemologías, derechos de tierras, validación del conocimiento Indígena, semillas, control de pestes y comunicación indígena.

Diálogo intercultural

El reforzar el diálogo intercultural, tanto dentro de la red Compas y con agencias externas, es otro desafío principal del programa Compas. Las experiencias de aprendizaje pueden intercambiarse, corregirse y consolidarse, lo que puede ser la base de la formulación de nuevas formas para promover el desarrollo endógeno a nivel local, nacional e internacional. A través del diálogo intercultural se pueden identificar las cuestiones críticas relacionadas al acercamiento convencional para el desarrollo. Compas proporciona una plataforma para la reflexión crítica sobre las experiencias con el desarrollo endógeno y para formular recomendaciones para la investigación, el desarrollo y políticas. Además, Compas se dirige a suscitar cambios en la sociedad del norte, mediante ejemplos inspiradores del sur, y a entrar activamente en discusiones de políticas en el contexto de las organizaciones de desarrollo.

La Revista Compas continuará siendo producida y se distribuirá más ampliamente, y el sitio web entrará en operación. Mediante la documentación de experiencias innovadoras de desarrollo, que resalten el rol de la cultura, la espiritualidad y las instituciones tradicionales, la calidad de los programas de desarrollo de otras organizaciones puede reforzarse. Los objetivos para la Revista Compas, durante el período 2002-2006 son continuar alimentando el diálogo intercultural entre actores en el desarrollo rural, sobre la base de la presentación de experiencias, reflexiones críticas y discusiones tanto de organizaciones asociadas y organizaciones con intereses similares.

Se producirán ediciones regionales y locales de la Revista Compas en los lenguajes locales, a través de los distintos coordinadores regionales y organizaciones asociadas individuales. En la actualidad, el número de copias distribuidas en inglés son 6000, y 4000 en español. La Revista Asiática Compas, llamada 'Clarion' es producida por CIKS en la India. El consorcio universitario se reunirá regularmente y publicará los resultados de su trabajo en distintos medios.

Redes regionales de Compas

El programa Compas actual se inició con una implementación bastante centralizada. En el curso de los cuatro años del presente programa, los coordinadores regionales han surgido en Latinoamérica, África del Sur y África Oriental, y Asia. Otras subregiones en Centro América y posiblemente otras partes del Asia están bajo consideración. Por ello, en los siguientes años, el manejo del programa gradualmente pasará a manos de un nuevo equipo administrativo internacional, en el que los coordinadores regionales jueguen un rol importante.

Los coordinadores regionales subcontratarán a los socios de Compas en las regiones y les proporcionarán el apoyo necesario. Las actividades de apoyo consistirán de intercambios regionales a través de talleres, reuniones, boletines regionales, visitas entre líderes rurales y personal de campo, y entrenamiento de personal de campo en métodos de desarrollo endógeno. Las diferencias en las condiciones regionales resultarán en una diferenciación de las iniciativas regionales.

El camino por delante

Es evidente que estos planes solamente pueden implementarse si se obtiene el financiamiento necesario. Estamos optimistas en relación a las oportunidades, pero, claro está, solamente podemos iniciar una vez que tengamos acuerdos formales. Sin embargo, la idea Compas no puede detenerse ahora. Se desarrollará de una forma u otra. Como dijo uno de nuestros socios Compas: "Si puedo ir por avión, llegaré a mi destino muy rápidamente. Si tengo un auto, llegaré allí rápidamente. Sin un vehículo motorizado, donde todavía puedo usar mi bicicleta, my caballo o incluso mis piernas. Lo más importante no es el medio, sino la motivación y la dirección correcta."

REPRESENTACIÓN ESQUEMÁTICA DEL PLAN DE TRABAJO 2002-2006
• Talleres de intercambio
• Apoyo a miembros regionales
• Entrenamiento a personal de campo
• Boletines regionales
• Subcontratación + monitoreo

Coordinación regional
• Apoyo
• Sistematización de experiencias
• Recolección de fondos + reporte de administración financiera
• Revista Compas
• Otras publicaciones
• Trabajo en red y entrenamiento Coordinación internacional Trabajo de campo de miembros de Compas
• Construyendo relaciones
• Aprendiendo sobre conocimiento y prácticas indígenas
• Entendiendo teorías y conceptos
• Experimentando con y poniendo a prueba el conocimiento y las prácticas indígenas
• Alcance + entrenamiento
• Publicaciones locales Consorcio universitario • Apoyo al trabajo de campo
• Investigación/publicaciones
• Construcción de teorías y desarrollo de métodos
• Entrenamiento
• Educación
• Intercambio•

Su compromiso

Los subscriptores de la Revista Compas quedan invitados a continuar compartiendo sus visiones sobre y experiencias con el desarrollo endógeno. Estamos interesados particularmente en recolectar sus reflexiones sobre los siguientes temas: el acercamiento Compas y las experiencias de los socios Compas; ejemplos de desarrollo endógeno; teorías y procesos de validación de sistemas indígenas de conocimiento; y con las implicaciones políticas de trabajar con el conocimiento indígena y los líderes tradicionales. Esperamos ír pronto de ustedes!

{mospagebreak}

MADRE TIERRA EN TAILANDIA

Wallapa Kuntinaront y Hans van Willenswaard

La construcción de la represa Pak Moon en Tailandia ha creado que intranquilidad y protestas entre la población local, que vio sus formas tradicionales de vida destruidas. Las protestas de los pescadores y granjeros locales atravesaron muchas etapas, eventualmente resultando en un establecimiento de una "Asamblea de los Pobres", un creciente movimiento a nivel nacional que tiene vínculos internacionales. Grupos de Budistas Comprometidos y el movimiento democrático de Tailandia han jugado un rol importante. Ahora, los granjeros están empezando a tomar la agricultura orgánica y están protegiendo su variedad local de Arroz Jazmín de la biopiratería.

Poh Boonmah tuvo que vender rápidamente una de sus gallinas a fin de tener dinero para transporte. Él quería estar a tiempo para llegar al seminario de dos días organizado por la Compañía Suan junto con GreenNet, en el famoso centro de salud Khong Jium, en la costa del río Mae Moon, cerca de la frontera entre Tailandia y Laos. Los granjeros se podían quedar por la noche y participar en la velada cultural con canciones de Moo Lam, las canciones épicas estilo Isan, que estaban llenas de historias de vida. Poh explica: "Yo me sentía mal y no tenía un solo Baht en mi bolsilo, pero el no asistir hubiera sido inmoral. Y aquí estoy. Y confirmo que tengo la intención de donar 10 rai de mi tierra para la agricultura comunal".

Grupos nucleares de granjeros

GreenNet es una organización pionera en Tailandia, centrada alrededor de la agricultura orgánica y el comercio; la Compañía Suan apoya la construcción comunitaria, así como actividades generadoras de ingresos para los granjeros de la región Mae Moon. Ellos organizan reuniones con grupos nucleares de granjeros. El entrenamiento incluye el cálculo de costos y los beneficios de cultivar arroz. A medida que se calculan los costos, paso a paso, a lo largo de la temporada agrícola, se cataliza un proceso de reflexión entre los granjeros, y surge una diversidad de ideas e iniciativas.

En la región Isan, cerca de la frontera de Laos, en el noreste extremo de Tailandia, el cultivo del arroz ha sido practicado desde tiempos antiguos. Hay una cosecha luego de la temporada de lluvias; durante el resto del año, el agua es escasa. Arqueólogos hallaron famosas pinturas sobre roca prehistóricas que muestran semillas de raíz del período del Buda, hace más de 2500 años atrás. El antiguo paisaje estaba caracterizado por pequeños campos arroceros, que recibían sombra de los árboles. Este paisaje puede hallarse en algunos lugares, incluso en la actualidad. El sustento de estos granjeros que cultivaban arroz estaba complementado, directamente o sobre la base del intercambio por trueque, con pescados del río Mae Moon y con artesanías. Había abundancia, moderación y alegría. Para estos granjeros, Mae Thonranee, la Madre Tierra, era una entidad viviente que los cuidaba muy bien.

Sin embargo, los cálculos realizados por grupos nucleares de granjeros organizados por GreenNet y la compañía Suan proporcionó evidencia sólida y preocupante que, en la actualidad, los granjeros de pequeña escala en esta región pierden dinero cultivando arroz. Muchos de los granjeros están endeudados. Los ítems de mayor gasto son los fertilizantes, así como otros tipos de químicos y mano de obra. La variedad de arroz que ellos cultivan es el famoso arroz Tailandés Jazmín, pero el precio que los granjeros obtienes es bajo. Los granjeros concluyen que "Si queremos cambiar esta situación, deberíamos considerar convertirnos a la agricultura orgánica, como algunos de nosotros ya practica. Y también debemos considerar reintroducir el trabajo comunal. Empecemos reflexionando sobre esto en el seminario."

La represa Pak Moon

A lo largo de una década, los pueblos rurales en esta misma área han estado involucrados en una lucha relacionada a la represa Pak Moon. Desde 1991, la situación en torno al río Mae Moon, con sus orígenes en el Tibet, ha cambiado drásticamente. Las preparaciones para la represa Pak Moon, en la década de los ochenta, y su construcción, que finalmente inició en 1991, afectó profundamente la sociedad autodependiente, libre y equilibrada de Isan. El proyecto también incluyó la construcción de varias represas en otras partes de Tailandia.

La pesca en el río fue perturbada de forma fundamental, a pesar de la promesa de los ingenieros Occidentales que afirmaron que "escaleras de peces" permitirían que los abundantes peces (alrededor de 100 especies) puedan nadar a contracorriente para procrear. Los granjeros tuvieron que dejar sus tierras bajas y trasladarse, subiendo a las tierras en las colinas, a tierras marginales. Además, el ecosistema natural de aguas fue reemplazado por irrigación que benefició solamente a un número limitado de granjeros. Tanto las capacidades de irrigación y de generación de energía de la represa no satisfacían los objetivos prometidos por las firmas constructoras y los políticos.

Una economía basada en los consumidores

La presión de la urbanización y la industrialización ya se sintió antes en Isan, pero la orientación hacia Laos y Cambodia más o menos inmunizó a la región de la propaganda norteamericana, que fue adoptada con mucho ahínco por la élite Thai para establecer una economía basada en los consumidores. Isan, gracias a su fuerte cultura local y sentido de autodependencia, se convirtió un refugio importante para intelectuales y activistas, que tuvieron que escapar la opresión, varios golpes militares y levantamientos posteriores en la década de 1970.

(foto willenwaard 12. ) La pesca proporciona una importante fuente de comida e ingreso.

Canción Moo Lam por Poh Thangcharoen, un anciano sabio de 59 años, sobre la historia de Isan

Durante 3,000 - 4,000 años nos acostumbramos a traer pescado
a cambio de arroz
Así construimos nuestra cultura
Escapamos de secas planicies y desde entonces nos quedamos con nuestros pescados
Nuestra forma de vida estuvo ligada con el río así como con nuestra sangre
Y nos encadenó
La diversidad de los peces hace que el río jamás se seque
Mae (Madre) Moon siempre está animada
Ahora está tan triste porque el dique destruye nuestras vidas
Que no hay señales de vida en el río Mae Moon.

"La satisfacción, un elemento importante de la forma de vida Budista, tuvo que verse destruida a fin de crear un mercado moderno impulsado por la industria, y para proteger a Tailandia de las influencias del comunismo", explica Sulak Sivaraksa, un reconocido crítico social en su hogar en Bangkok. "Esta estrategia liderizada por los EEUU orientada hacia la 'ingeniería social' se aplicó a través de regímenes militares a fin de bloquear el creciente movimiento democrático en Tailandia".

El movimiento democrático se inicio en Tailandia por el estadista y "Padre de la Democracia" Pridi Banomyong. Pridi concibió la vanguardista constitución de 1932, pero tuvo que pasar la mayor parte de su vida en el exilio luego de la Segunda Guerra Mundial. Sivaraksa es uno de los actuales líderes del movimiento democrático en Tailandia, quien recibió el Premio Right Livelihood en 1995, y el Premio Gandhi del Milenio, en 2001.

Protestas no violentas

Desde le inicio hubo protestas contra la construcción de la represa Pak Moon. Las protestas de los granjeros y los pescadores atravesaron muchas etapas, eventualmente resultando en el establecimiento de la "Asamblea de los Pobres", un creciente movimiento nacional con vínculos internacionales. Una villa de protesta permanente se construyó cerca de la represa Pak Moon y los que protestaban se establecieron frente a la Casa del Gobierno en Bangkok.

Durante la Conmemoración de Pridi Banomyong, en el año 2000, organizada por Sulak Sivaraksa, los granjeros de la Asamblea de los Pobres también fueron invitados. Ellos ejecutaron su música Moo Lam en el escenario del gran auditorio de la universidad Thammasat, en Bangkok Central. Las canciones honraron a Pridi Banomyong como el padre del movimiento democrático y contaron la historia de las constantes y actuales luchas de las protestas de los granjeros contra la represa Pak Moon.

La compensación para la tierra confiscada no debería implicar que uno pierde el derecho de protestar en una forma no violenta. En la década de protestas por la Asamblea de los Pobres, los confrontamientos con la feroz violencia impulsada por el gobierno fue enfrentada con enorme autocontrol y determinación de los granjeros y pescadores. Sus actividades también incluyen la "no cooperación con compasión" y cuidadosas negociaciones con el gobierno. Finalmente, el movimiento de protesta, conforme a la tradición de Gandhi, busca emprender acciones constructivas para crear alternativas sostenibles. Enfrentándose a este desafío de hallar "alternativas al consumismo", Sulak Siraraksa ha fundado el Movimiento de Espíritu en Educación (Spirit in Education Movement , SEM).

Una cultura de paz

Un año luego del espectáculo escénico de vanguardia, la música Moo Lam es ejecutada durante el seminario de dos días que se llevó a cabo en el Centro de Salud Khong Jium, donde Poh Boonma y sus amigos recuerdan el espíritu de protesta y determinación hacia la democracia y la justicia. Pero la situación había cambiado. Finalmente, en mayo del 2000, el gobierno oyó las protestas y ordenó que se abrieran las rejas de la represa Pak Moon... Una vez más, el río Mae Moon fluyó de forma libre, aunque solamente temporalmente, por un período de investigación gubernamental. De hecho, un reporte de la Comisión Mundial de Represas ya dio evidencia de que los objetivos de la represa Pak Moon jamás fueron alcanzados, y que la cantidad de energía generada no era esencial para la distribución de la energía Tailandesa.

Una vez más, hubo una abundancia de peces en el río y finalmente los granjeros podían encontrar tiempo y energía para otras dimensiones de la vida que no se limitasen solamente a protestar y sobrevivir. La acción constructiva, uno de los tres pilares del acercmaiento no violento de Gandhi para las protestas, recibió más atención. ¿Será que la asamblea de los Pobres contribuirá substancialmente al movimiento de a agricultura orgánica en la siguiente década? ¿Será Mae Thonranee, o la Madre Tierra, liberada como Mae Moon -el espíritu madre del río? ¿Podrá el Budismo, la visión común del mundo en la región de Isan y Tailandia, contribuir hacia una cultura basada en la agri-cultura - una cultura de Paz?

(foto. Los granjeros iniciaron una 'Marcha hacha Bangkok' en octubre del 2001, cuando las compuertas de la represa Pak Moon se volvieron a cerrar.

Budismo comprometido

El budismo es una filosofía muy diversificada, o 'religión mundial'. La corriente predominante en Tailandia es el Budismo Therevada, o 'Budismo del pequeño vehículo '. Una de las subcorrientes dentro del Budismo Theravada es la tradición de los 'monjes del bosque', y uno de sus maestros famosos era Ajarn Chah, que vivía cerca de Ubon Ratchathani, cerca de Pak Moon. Sus estudiantes fundaron varios monasterios en Inglaterra, y el centro internacional de medicación cerca de Ubon atrae a muchos extranjeros. Es un oasis de silencio y harmonía con la naturaleza.

Los problemas del Budismo en Tailandia se pueden entender desde el hecho que apenas quedan bosques. Ya no es posible vivir en los bosques sin interferencia. ¿Cómo puede conservarse una tradición basada en los bosques si no hay bosques? El Budismo se enfrenta con un 'MacMundo' omnipotente, urbano-industrial y consumista. Existen todavía algunas estaciones y monasterios. La mayoría de los monjes Budistas, sin embargo, aunque siguen las disciplinas monásticas de recolectar comida a través de la caridad temprano en la mañana y de no comer hasta luego de medio día, han conciliado con el consumismo y una forma de vida materialista. Su amplia tarea educativa en la sociedad, hablando en términos generales, se ha reducido a una mera ejecución ceremonial. De acuerdo a Phra Paisan Visalo, un monje Budista muy respetado, el Budismo en su forma más ampliamente aceptada ha perdido su causa social y su sacralidad.

Sin embargo, un nuevo "Camino del Medio" - la dirección central del Camino Budista - entre la reclusión en el bosque, por un lado, y el mundano monasticismo, por el otro, está emergiendo. Uno de los pioneros de esta corriente interdenominacional es Thich Naht Hanh, un monje vietnamita quien, en las etapas más tempranas, protestó de forma no violenta contra la guerra que devastaba su país. En Tailandia, Sulak Sivaraksa es la persona que dirige este movimiento. Aunque sea una persona laica, Sulak cofundó INEB (International Network of Engaged Buddhists, en español, Red Internacional de Budistas Comprometidos), una red descentralizada de individuos y organizaciones preocupadas con los desafíos sociales y culturales de nuesro tiempo. Los patrocinadores de INEB son su santidad el Dalai Lama del Tibet y Maha Ghosananda, el anciano patriarca de Camboya.

Recrear la integridad cultural

A nivel local, muchos abades y monjes apoyan a comuneros y activistas ambientalistas en su lucha por la sobrevivencia y la integridad cultural. Esto incluye bancos de semillas y búfalos, medicina tradicional, grupos de ahorros y microcréditos, y el ordenamiento de árboles para protegerlos de ser derribados. Los árboles son cubiertos con los hábitos color azafrán de los monjes, para que nadie se atreva a tocarlos.

Un grupo particular es el movimiento Santi Ashoke. En sus centros, ellos exploran y promueven el Kyusei, o agricultura natural, una práctica que tiene sus raíces en el Japón. Las actividades también incluyen la aplicación de una diversidad de "Microorganismos Efectivos" (ME) para la fertilización, el tratamiento de aguas, como agentes limpiadores, detergentes y automedicación.

Poh Boonmah ya visitó este centro Santi Ashoke. Durante la reunión en el Centro de Salud Khong Jium, explicó lo que experimentó allí: no solamente aprendió sobre la producción y aplicación de ME, sino cómo meditar. Un grupo de granjeros de la Asamblea de los Pobres ahora produce un compost enriquecido con ME: una mezcla de tierra, bosta de vaca, cáscara de arroz y ME que se vende en bolsas. Los resultados son alentadores, pero se requiere más investigación de acción para inducir la conversión hacia la agricultura orgánica a una escala más grande en el contexto de factibilidad económica a largo plazo.

Ése es el propósito de la fuerte intención de Poh Boonmah, sobre la base de su compromiso activista con la Asamblea de los Pobres y su encuentro con la medicación Budista, para donar parte de su tierra para la agricultura comunal. Cada miembro del grupo puede llevar su experiencia endógena especial: cultivar arroz o algodón, hacer compostaje, cultivar frutas, vegetales y hierbas y procesar productos como algodón, para tejer, y hierbas, para tintes naturales. Estas actividades, complementadas con la rica tradición pesquera, aunque sea pequeña en un inicio, puede recrear la integridad cultural de la región.

(foto. Willenswaard 10. ) Budistas comprometidos combinan el activismo político con prácticas religiosas.

Dolores de parto de una cultura

Sin embargo, el recrear la integridad cultural es un proceso doloroso. Las contrafuerzas del complejo urbano industrial son extremadamente fuertes y poderosas. En septiembre del 2001, las compuestas de la represa Pak Moon fueron cerradas nuevamente por la Autoridad Generadora de Electricidad de Tailandia. Esta gran empresa estatal es como un estado dentro de un estado. Impulsados por enojo, desesperación y tristeza, los granjeros iniciaron una 'Marcha a Bangkok', en octubre: 650 kilómetros desde Ubon Ratchathani hasta la Casa del gobierno. La marcha tomará como tres meses, dada la participación de muchos ancianos que solamente pueden caminar una corta distancia cada día.

Al mismo tiempo, otra amenaza a la integridad cultural de los granjeros tailandeses se manifestó. Periódicos difundieron la noticia alarmante que un granjero de arroz norteamericano estaba cultivando una nueva variedad de arroz Jazmín y que estaba planeando patentarla. De acuerdo al reporte, el arroz fue adquirido del Instituto Internacional de Investigación del Arroz (IRRI) en las Filipinas, en contra de todas las regulaciones. ¿Cuáles son estas regulaciones? De repente los granjeros y el gobierno están directamente enfrentados a las reglas y regulaciones que se negociaron en la Organización Mundial del Comercio.

En el futuro, los granjeros puede que tengan que pagar a empresas extranjeras por tener el derecho de cultivar el arroz que cultivaron desde tiempos antiguos. Además, estarán enfrentándose a la competencia de países extranjeros con arroz que originalmente provino de su propia región. El Bangkok Post escribió, bajo el encabezado de 'Guerra Agrícola': "Las personas en esta foto no son terroristas - son humildes campesinos tailandeses. Sin embargo, temiendo al hecho que los EEUU pueda estar planeando patentar el arroz Jazmín -la fuente de orgullo e ingresos de los granjeros- uno no los puede culpar si comparten el tipo de sentimientos que Osama bin Laden y sus fanáticos tienen sobre la nación superpoderosa. " Esto suena demasiado extremo, pero evidencia la tensión presente en el sector agrícola. Los granjeros están determinados a continuar su protesta no violenta.

(foto willenwaard 4) El gobierno Tailandés permitió que las compuertas de la represa Pak Moon se abran en mayo del 2001 y nuevamente hubo abundancia de peces.

Espiritualidad y activismo

Sulak Sivaraksa, durante su discurso inaugural en la Universidad Bija Vidyapeeth en Dehra Dun (India), invitó a Vandana Shiva, autor del libro "Cosecha Robada", a ir a Tailandia para educar a los granjeros, a as autoridades y al público sobre la situación. La universidad Bija Vidyapeeth fue fundada por Vandana Shiva y Satish Kumar, como una organización hermana de la Unviersidad Schumacker en el Reino Unido. Esta nueva universidad está practicando un acercamiento holístico para la ciencia. En la granja orgánica, donde se ubica la universidad Bija Vidyapeeth, se conserva y cultiva una gran diversidad de semillas. Es un ejemplo para las granjas comunales en todo el mundo, y también el sueño de Poh Boonmah.

Lo que necesitamos es una interacción reforzada entre la espiritualidad y el activismo, con la agricultura orgánica como la fundación de una "cultura de la paz". Los movimientos de protesta contra la Organización Mundial del Comercio y otras reuniones cumbres no son suficientes para efectuar una transformación global. Necesitamos un nuevo compromiso fuerte, interreligioso para la agricultura orgánica y el desarrollo endógeno. Necesitamos apoyo masivo para los granjeros orgánicos que inician sus mañanas temprano brindando respeto a la Madre Tierra, a aquellos que dedican sus vidas a Mae Thonranee.

(foto. Willensward 2) En septiembre del 2001, las compuertas de la represa Pak Moon se cerraron nuevamente. El recrear la integridad cultural es un proceso doloroso.

Wallapa Kuntinaront y Hans van Willenswaard
Suan Nguen Mee Ma Co., Ltd.
GARDEN OF FRUITION
117 Fuang Nakorn Road (Opposite Wat Rajabopit)
Bangkog 10200, SIAM (Tailandia)
E-mail: Esta dirección electrónica esta protegida contra spam bots. Necesita activar JavaScript para visualizarla

Contactos:
Spirit in Education Movement, Ashram Wongsanit, www.sulak-sivaraksa.org
International Networl of Engaged Buddhist, David Reid, Esta dirección electrónica esta protegida contra spam bots. Necesita activar JavaScript para visualizarla
Bija Vidijapeet College, www.vsiva.net

Referencias
Sulak Sivaraksa
Socially Engaged Buddhism for the New Millenium. Artículos:
Bhikku Visalo, "Buddhism for the Next Century: Toward Renewing a Moral Thai Society
Hans Van Willenswaard, "Buddhism and Agriculture"

Sulak Sivaraksa
Seeds of Peace. A Buddhist Vision for Renewing Society; Parallax Prss.
Vandana Shiva, 2000
Stolen Harvest - the hijacking of the global food suppluy, South End Press

{mospagebreak}

¿QUIÉNES SON MEJORES GRANJEROS: LAS MUJERES O LOS HOMBRES?

David Millar en discusión con la Sra. Apangabasia

Su nombre es 'Apangabasia', que literalmente significa "mi fuerza ha terminado". Es una viuda de csi sesenta años. Alta, delgada, de piel negra y seca, tiene algunos tatuajes culturales en su mejilla, sonríe frecuentemente -mostrando su boca todavía con todos sus dientes- y esto añade color a su belleza. Ella es responsable de mantener su familia y todavía halla el tiempo de actuar como una de las más efectivas líderes mujeres que jamás he conocido. Ella cultiva legumbres, vegetales, así como 'cultivos de hombres' - cereales- y mantiene ganado: un par de gallinas, una cabra y varios cerdos. Ella dice "Nosotras somos mejores granjeras que los hombres!" Por qué diría algo así?

Apangabasia es la líder del grupo de las mujeres de Gowrie-Kunkwa. Ella es rápida para proporcionar recursos para las actividades de las mujeres, incluso cuando esto signifique dar su propio terreno para una actividad de desarrollo. Ella estuvo a la vanguardia de iniciar la instalación de un molino, asegurándose que se adquiriese un lugar para él, que se proporcione mano de obra para la construcción, y que se encuentre a alguien para manejar el molino. Ella mantiene las cuentas y proporciona las logísticas necesarias. Ella es una gran tejedora de paja, haciendo sombreros y canastas; canta muy bien, baila bien y encuentra tiempo para asistir a los mercados de tres días que se encuentran en distintas partes de Bongo.

Para una mujer que ha trabajado durante los pasados cincuenta años y todavía tiene la energía para hacer todo esto, el nombre Apangabasia, o "su fuerza se ha acabado" me parece una falacia. La explicación a esto se puede hallar en la cultura de los pueblos Gowrie - el nombre que se le da a una persona puede expresarse en su interpretación directa, o hacerlo justamente de forma contraria. Para mí, Apangabasia es un ejemplo claro de esto último.

Las mujeres de Gowrie-Kunkua

Este artículo, sin embargo, no es sobre nombres, sino sobre mujeres en el desarrollo endógeno. Apangabasia es una mujer extremadamente inteligente que llama mi atención a una cuestión más importante entre los pueblos del Norte de Ghana, quienes compiten por el uso de recursos escasos. Las desventajas de género en el uso de estos recursos son reales y se debe lidiar con ellos. El programa Compas-CECIK (Centre for Cosmovision and Indigenous Knowledge, el Centro para la Cosmovisión y Conocimiento Indígena) está en su tercer año entre los pueblos Gowrie-Kunkua del distrito Bongo Norte de Ghana. Varias actividades de desarrollo endógeno, basadas en la perspectiva de la cosmovisión se están llevando a cabo, involucrando a ancianos, mujeres y jóvenes. De estas tres categorías, las mujeres son quienes tienen menos recursos, pero, a mismo tiempo, son el grupo más 'progresivo' en cuanto a hallar formas para generar ingresos. Las circunstancias en esta área son particularmente difíciles para estas mujeres. Por ejemplo, no hay leña para vender, aunque la venta de leña es una actividad de generación de ingresos para la mayoría de las mujeres en Norte de Ghana. ¿Entonces, qué deberían hacer?

Durante la temporada de sequía, las mujeres Gowrie-Kunkua están ocupadas tejiendo sombreros y canastas, preparando pito - la cerveza local - y vendiendo pequeñas cantidades de vegetales que ellas mismas cultivan. En la temporada de lluvias, ellas obtienen un pedazo de terreno que se les asignó de sus maridos, a fin de que cultiven sus propios vegetales y legumbres. Luego, ellas también ayudan a los hombres en la producción de cereales. La mayoría de las mujeres tiene ganado en la forma de aves, algunos cerdos y cabras.

Una discusión interesante

Cuando fui a la comunidad para una discusión de pretemporada, a fin de introducir las actividades para la temporada de cultivo del 2001, tuve este diálogo con Apangabasia y otras dos mujeres.

David: ¿...tienen las mujeres sus parcelas preparadas para esta temporada?
Las tres mujeres, casi al mismo tiempo: No!
David: Entonces no necesito dejarles su parte del fertilizante aquí. Mejor que me lo lleve y deje solamente lo que corresponde a los hombres.
Mujer A: Dijimos que no, porque nosotras realmente no tenemos tierra. Pero obtendremos una porción. No poseemos tierra, pero tenemos acceso a la tierra cuando surge la necesidad. Solamente necesitamos asegurarnos que nuestras parcelas estén situadas dentro de las tierras cultivadas de los hombres, para que los animales no entren y dañen nuestros cultivos.
David: Qué les asegura que tendrán acceso a tierras?
Mujer B: Desde el inicio de tus actividades con nosotros, los hombres están más dispuestos a darnos tierra que antes.
David: ¿A qué se debe esto?
Apangabasia: Porque nosotras somos quienes mejor cultivamos la tierra. Los hombres saben esto, pero no lo reconocerán.
David: ¿Por qué dices que son las mejores granjeras?
Apangabasia: Considere lo que sucedió el año pasado. Ellos nos dieron las parcelas más pobres para nuestra producción de nueces de tierra, tierra que ellos consideraron muerta. ¿Qué hicimos nosotras? Preparamos la tierra, aplicamos 'petiliza ' (nombre local para fertilizante) que usted nos dio. Luego nosotras plantamos nuestras propias mezclas de nueces de tierra y semillas banabara, y vegetales como plantas para los bordes. También plantamos una franja del pasto de forraje que usted nos dio (Cajanus cajan) alrededor de las parcelas. A los animales que eran propiedad de los hombres les gustó mucho el pasto. Todos los animales de la villa, a los que se les permite pastar libremente luego de que se efectúe la cosecha, se concentraron en nuestros campos."

David: ¿Cómo hace todo esto que ustedes sean mejores granjeras que los hombres?

Apangabasia: ¿No lo puede ver? Nosotras no teníamos materia orgánica para mezclar con petiliza, pero el plantar nuestras nueces de tierra con las bamabara y petiliza enriqueció nuestra tierra tanto, que los hombres vieron que el rendimiento de nuestros cultivos fueron mejores que los suyos (cuatro bolsas de un acre). Nosotras no tenemos ganado, pero los hombres se dieron cuenta que nosotras proporcionamos forraje a sus animales con los pastos que plantamos. Incluso vendimos algo de este pasto a usted (yo compré 30,000 cedis - valor de 5 $). Los vegetales los cocinamos para la familia. Los hombres observaron también que teníamos menos 'willim' (striga - la hierba que prevalece más) en nuestros campos que en los suyos, por ello, este año, ellos recuperaron rápidamente esta parcela de tierra que nos dieron para su propia producción de cereales. ¿Acaso no somos mejores granjeras? En el espacio de un año nosotros le devolvimos la vida a una parcela de tierra muerta. Seguramente ellos querrán que nosotras hagamos esto de nuevo este año. ¿Acaso miento? ¿Entonces, quiénes son mejores granjeros: nosotras, las mujeres, o los hombres?

El acceso de las mujeres a la tierra

Por lo general, existen dos categorías de granjeros sin tierra u ocupantes: granjeros pobladores y mujeres en comunidades rurales interesadas en el uso de la tierra. La mujer rural, por virtud del matrimonio o de vínculos de parentesco, apoya a su marido o sus contrapartes masculinas en la producción agrícola. Ella tiene un acceso/control muy limitado sobre la tierra familiar.

En la producción de cultivos, las mujeres rurales ayudan en el cultivo, la cosecha, el procesamiento, almacenamiento y comercialización de los cultivos. En la actividad de mantener ganado, especialmente en Norte de Ghana, generalmente son las mujeres o los jóvenes que los cuidan, alimentan y dan agua; excepto en el caso de la crianza de ganado. Las mujeres tienen más conocimiento indígena relacionado a ovejas, cabras y aves. Sin embargo, las decisiones relacionadas a la venta de animales y el uso de los ingresos son tomadas por los hombres. Es el hombre quien decide cuándo vender, cuánto vender e incluso a quién y dónde vender. Esto también se aplica a la venta de cultivos.

Se halla que el acceso de las mujeres a las tierras cultivables es muy bajo y limitado. En la mayoría de los casos, a las mujeres se les permite plantar sus vegetales en las tierras en que sus maridos o contrapartes masculinos cultivan sus cosechas. Caso contrario, a las mujeres se les dan las parcelas más pobres para mejorarlas, plantando cultivos de legumbres; luego los hombres les quitan esta parcela para reemplazárselas por otra parcela pobre. Este arreglo, que ha sido la norma por muchos años, se sigue repitiendo. Sin embargo, en tiempos recientes, gradualmente se está dando un cambio actitudinal entre los hombres, lo que está permitiendo a las mujeres un acceso y control limitados de la tierra para la producción de cultivos.

Roles cambiantes de las mujeres rurales

Alrededor de 1950, a medida que la demanda de comida y combustible de la población empezó a volverse más fuerte en la familia granjera, las mujeres en Norte de Ghana comenzaron a ayudar en la cosecha de cultivos a nivel de la granja, algo que, hasta entonces, solamente era hecho por hombres. La recolección de las sobras de las granjas cultivadas, algo de lo que jamás se escuchó antes, se convirtió en una práctica diaria. Las mujeres, luego de realizar sus tareas de la mañana, dejaban a sus hijos al cuidado de muchachas e iban a los campos para recolectar las sobras de cualquier cosa que pudiesen hallar: maíz, sorgo, mijo. Todo lo que hallaban se almacenaría en ollas y se mantenían en su custodia. Esto les pertenecía a ellas y ellas podían decidir qué hacer con ello. De esta forma, las mujeres comenzaron a tener acceso a y a controlar una pequeña parte de los recursos en sus familias.

Manteniéndose al tanto con las crecientes demandas, los grupos comunales de trabajo entre las comunidades rurales en el área de la cosecha de cultivos cedió paso al trabajo recompensado realizado por individuos. Una mujer podía apartar un día durante la temporada de cosecha para ayudar a sus vecinos y ser recompensada por su labor con una canasta de grano. Posteriormente, en las comunidades rurales surgieron grupos remunerados de trabajo para la cosecha de cultivos. Los cultivos específicos cosechados por estos grupos organizados de trabajo eran nueces de tierra y arroz. El grano ganado por estas mujeres, como individuos o grupos, les pertenecía y estaba plenamente bajo su control. Además de vender el grano para comprar ingredientes de cocina o ropa para sus hijos y para ellas mismas, las mujeres rurales utilizaron el grano para complementar los requerimientos alimenticios familiares.

Con este creciente control sobre sus propios recursos, junto con un incremento en la aparición de hogares dirigidos por mujeres, las mujeres rurales de Norte de Ghana comenzaron a ver la importancia de tener acceso a la tierra para la producción de tierra. Sin embargo, el acceso limitado que las mujeres tenían a la tierra para la producción de cultivos gradualmente disminuyó e incluso estancó este impulso emergente en las mujeres rurales. Y, como resultado, más mujeres que hombres están emigrando a ciudades en busca de empleo, como lo reveló el censo poblacional del 2000 en Ghana.

Limitaciones de las mujeres

Se identificaron dos amplios grupos de limitaciones como elementos que restringen y retrasan el involucramiento progresivo de las mujeres en la producción agrícola: lo socioeconómico y lo sociocultural. En el frente socioeconómico, el rechazo explícito por parte de los hombres de otorgar tierra a las mujeres es un gran contratiempo que evita que las mujeres tomen control de sus vidas, a través del acceso mejorado a recursos económicos. Asimismo, debido a su pobre estatus económico, las mujeres no pueden conseguir los insumos necesarios, tales como herramientas de granja, semillas mejoradas, fertilizantes químicas y mano de obra contratada.

Las limitaciones socioculturales a las que se enfrentan las mujeres también son igual de restrictivas. Ellas se relacionan a las actitudes sociales de los hombres y, sorprendentemente, también a las de sus colegas femeninas. Cultivos tales como el maíz, el sorgo, mijo, camotes y casaba son etiquetados como "cultivos masculinos". A pesar de que las mujeres pueden emprender el cultivo de estas cosechas, esta práctica es una excepción más que una regla. Las mujeres pueden cultivar otras cosechas "comerciales", principalmente legumbres y arroz; sin embargo, no hay cultivos específicamente femeninos. Esta restricción con cultivos denominados masculinos niega a las mujeres las ventajas de tener cultivos mixtos (Millar, 1992).

Mujeres en la cosmovisión tradicional

En el norte de Ghana, la posición de las mujeres y de los hombres en relación al mundo espiritual muestra diferencias significativas. Los espíritus ancestrales de los hombres están relacionados a la tierra del hogar, lo que hace que su espíritu esté vinculado al lugar. Las mujeres tienen más derecho a las tierras que pertenecen a sus padres que a sus maridos, excepto en casos especiales de reasignaciones. En sus casas, los maridos cuidan a los dioses de parte de las esposas. Las mujeres lo explican de la siguiente forma: "Mi hijo o marido realiza sacrificios por mí. Yo proporciono el animal para el sacrificio, yo hablo al espíritu ancestral y les hablo sobre el propósito de mi sacrificio, pero el hombre es el que realmente hace el sacrificio. Yo recibo las respuestas para mi sacrificio, lo que satisface mi propósito."

La mujer solamente asume el rol de cabeza del hogar, incluyendo las responsabilidades espirituales, solamente si no tiene hijos adultos que puedan hacer esto. Este 'rol ajeno a la mujer' se traduce en una espiritualidad de la casa y un liderazgo tradicional que son dominados por los hombres. La mujer, por ello, tiene un débil vínculo a las relaciones espirituales tanto en casa de su marido como en la de su padre. Solamente en ocasiones raras se puede encontrar a mujeres a la cabeza de estas instituciones importantes. Las únicas relaciones espirituales fuertes que las mujeres tienen se dan cuando establecen médiums espirituales por su cuenta.

En este sistema de herencia patrilineal, la autoridad tradicional es transmitida de padre a hijo. La mayoría de los líderes tradicionales son varones. Ocasionalmente existen mujeres jefes, mujeres tindana y mujeres adivinas, como en el caso de hogares liderados por mujeres, o en familias que solamente tienen hijas mujeres. Aunque las mujeres pueden emplear a hombres para realizar el sacrificio de su parte, los espíritus verían el sacrificio como un acto que proviene de la mujer.

(foto cecik2) "Ya ve! Las mujeres son la columna vertebral de la familia. Cualquier ganancia que logremos es compartida con la familia."

Estrategia CECIK

En sus actividades agrícolas y de desarrollo rural, los servicios de extensión agrícola que se basan en el conocimiento indígena de la gente ha sido el instrumento principal utilizado por CECIK para llegar a grupos de hombres, mujeres y jóvenes dentro de la comunidad Gowrie Kunkwa. Los roles emergentes y crecientes de las mujeres en relación al desarrollo socioeconómico de su comunidad abrieron puertas para que ellas puedan participar activa y deliberadamente en cuestiones relacionadas a su sustento. Al lidiar con cuestiones de género en la agricultura, y con la necesidad de que las mujeres apoyen a sus familias económicamente, CECIK llegó a la encrucijada. Nuevas estrategias y acercamientos tuvieron que ser asignados y adoptados para mejorar el acceso de las mujeres a tierras de cultivo. El desafío fue diseñar y desarrollar estrategias y acercamientos que tomasen en consideración las limitaciones socioculturales y socioeconómicas específicas de las mujeres, a fin de sobreponerse al problema básico de tierras agrícolas para mujeres.

En la actualidad, las ONGs están brindando mucha atención a los grupos de mujeres. En el área de educación formal las mujeres siguen bastante relegadas, pero éste no es el caso en la extensión, donde se están promoviendo varias actividades generadoras de ingreso. Sin embargo, CECIK es la única ONG que incluye una dimensión espiritual en su trabajo con las actividades rurales relacionadas a la agricultura y otras actividades que generan ingresos. La mayoría de las ONG de la región lidian exclusivamente con aspectos de una naturaleza materialista y técnica-económica, mientras que otros lidian solamente con los aspectos espirituales.

Las cuestiones de género se discuten constantemente el trabajo de CECIK. Los aspectos espirituales son cuestionados pero no desafiados; nosotros no insistimos en cambios específicos. Durante un entrenamiento reciente realizado con todos los grupos sociales, actividad centrada en la consciencia de género, se hizo claro nuevamente que solamente podíamos discutir estas cuestiones, pero no prescribir algún tipo de cambio en la cosmovisión relacionada al género. Esto se basó en varias de las posiciones que surgieron. Por ejemplo, las mujeres dijeron que ellas no podían visualizar a los hombres compartiendo las responsabilidades domésticas, pero que su carga sería mucho más ligera si los hombres solamente instruyesen a los jóvenes (particularmente a los muchachos) a ayudar a sus madres.

Trabajo con las mujeres

Para crear y sostener el espíritu de equipo, un total de 124 mujeres rurales se organizaron y movilizaron en tres grupos formidables. Cuatro sesiones de entrenamiento por grupo se condujeron en torno al mejoramiento de la situación nutricional de alimentos indígenas. El programa de entrenamiento culminó en un bazar comunal de alimentos.

Una actividad que fue organizada por las mismas mujeres fue la cosecha mixta de legumbres y vegetales. CECIK alentó a los grupos a tomar el desafío de mejorar la fertilidad de la tierra que los hombres les ceden, incorporando un fertilizante fosfórico y también plantando mucuna como una fuente de "abono verde". Se proporcionó fertilizante a los tres grupos para sus parcelas de nuez de tierra de un acre, mientras que la semilla de nuez de tierra era proporcionada por el programa de apoyo a las semillas que CECIK condujo con los mismos grupos el año anterior. Las mujeres que vieron el cultivo de soya en una comunidad vecina pidieron asistencia para obtener la semilla. Nosotros proporcionamos la semilla, que también fue incorporada en su parcela. Todos estos elementos - el fertilizante químico, las cosechas leguminosas (nuez de tierra, porotos y soya), los vegetales y el uso de mucuna como un abono verde - apoyó la creencia de que las mujeres eran las mejores granjeras, como dijo Apangabasia.

Acceso mejorado a la tierra

Para operar efectivamente, tuvimos que tomar en cuenta, finalmente, a los hombres, a las mujeres y a los jóvenes como actores clave en el proceso de desarrollo - 'el concepto de la familia granjera". De esta forma, familias enteras se involucraron a nivel comunal en actividades de programa especialmente diseñadas especialmente. Esto ayudó a enriquecer el conocimiento indígena. Al involucrar tanto a los hombres como a las mujeres, los problemas relacionados a la transferencia de ideas, experiencias, habilidades e información se redujeron a un mínimo. Hubo información disponible para todos - se dispersó el poder ejercido por un solo grupo que tenía un monopolio de información. Esto redujo los malentendidos y conflictos entre mujeres y sus esposos. En casi todos los casos, los hombres estaban dispuestos a colaborar y ayudar a sus esposas en sus esfuerzos para complementar el ingreso familiar.

Esta confianza fue crítica en plantar una buena disposición entre los hombres para hacer que las mujeres tuviesen acceso a la tierra, para que ellas pudiesen realizar sus actividades. El proceso que se inició con dar a las mujeres acceso a la tierra se desarrolló a un punto en que las mujeres podían controlar la tierra que les asignó, y, en algunos casos, esto les concedió la propiedad, especialmente a hogares liderados por mujeres. Se otorgaron tierras comunales a grupos de mujeres para el desarrollo de bosques, una actividad que tiene un largo período de gestación.

Las mujeres dicen que el acercamiento de CECIK dio resultados significativos: ahora los grupos de mujeres tienen más acceso a la tierra en el proyecto de cultivar las cosechas que ellas deseen, y la mentalidad y actitud hacia las mujeres en la producción de cosechas ha cambiado drásticamente. Las mujeres ahora no solamente tienen acceso a la tierra, sino que ellas pueden comprar sus propios instrumentos agrícolas sin ser reprendidas. Ahora ya no solamente crían aves, sino que las mujeres ahora poseen cabras del proyecto. Un número creciente de mujeres ha iniciado la producción de cultivos, incluso cosechas supuestamente consideradas como "masculinas". Muchas de las mujeres ahora pueden ir de forma independiente a sus granjas y, a veces, unirse a sus maridos para quitar las hierbas de las parcelas. En la mayoría de los casos, los maridos preparan la tierra de las mujeres para ellas, y , a cambio, esperan que las mujeres les ayuden en las granjas cuando se necesita quitar hierbas.

El trabajar en grupos también ha ayudado a quebrar la falta de confianza entre mujeres. El crear y construir consciencia en la habilidad de tocar todas las preocupaciones de género como grupo ha llevado al restablecimiento de arreglos de solidaridad indígena, relaciones que habían quedado muy olvidadas.

(foto. Cecik 4) El quitarle la cáscara al mijo y decorar las paredes son considerados tradicionalmente como tareas de mujeres.

Algunas de las lecciones aprendidas

Los logros significativos realizados en la mejora del acceso de las mujeres a la tierra no significa que no hubo problemas. Algunos de los hombres se hallaban reacios a ceder tierras a grupos de mujeres para que ellas cultiven sus cosechas. Esto fue especialmente evidente en las familias en las que el acercamiento comunitario al desarrollo no tuvo éxito. Cuando la tierra era cedida con suspicacia , algo que fue bastante frecuente, solamente las tierras marginales y pobres estaban disponibles a las mujeres. El rango de los cultivos que podían crecer en las tierras marginales es limitado, y esto fue un factor limitante para las mujeres.

Cuando, luego de una temporada de cultivo, los propietarios varones de la tierra se dieron cuenta que las mujeres habían cultivado mejores cosechas, y que el suelo había sido restaurado, algunos de los hombres les hicieron que las mujeres les devolviesen las tierras cedidas. En otros casos, los hombres recuperaron la tierra restaurada y mejorada, y dieron a las mujeres otro pedazo marginal de tierra, esperando que ellas las mejoren también. En el tercer escenario, las mujeres pudieron quedarse con la tierra. A pesar del carácter de explotación que tienen estos arreglos, las mujeres todavía están agradecidas por tener la oportunidad de tener acceso a su propia tierra. Para ellas, la decisión está entre tener algo o nada.

CECIK se da cuenta que eta estrategia debería dirigirse hacia proporcionar incluso más asistencia a los grupos de mujeres, además de la asistencia otorgada a los hombres. Después de todo, los beneficios de esto son tanto para los hombres como para toda la familia. Y es incluso más importante perseguir esta estrategia si es que garantiza a las mujeres la posibilidad de tener tierra, de poder tener una vida que sea independiente al control de los hombres. Como Apangabasia explica: "Ya ve! Las mujeres son la columna vertebral de la familia. Cualquier ganancia que logremos es compartida con la familia."

CECIK
P.O Box 607
BOLGATANGA U.E.R.
Ghana
Tel: + 233 72 23500
Fas: + 233 72 23501
E-mail: Esta dirección electrónica esta protegida contra spam bots. Necesita activar JavaScript para visualizarla

Referencias:
Millar, David, 1992.
Footprints in the mud, Wageningen University

{mospagebreak}

NUEVA METODOLOGÍA PARA LOS EXPERIMENTOS DE LOS GRANJEROS

G.K. Upawansa

A lo largo de los últimos dos años, ECO en Sri Lanka ha desarrollado una metodología para la conservación in-situ de las prácticas tradicionales en la producción de campos arroceros. Tradicionalmente, los granjeros discuten sus experimentos durante las distintas actividades ceremoniales en el ciclo agrícola. El reconocer este sistema indígena de comunicación ha hecho que sea bastante fácil para que ECO promueva la experimentación y las innovaciones dentro de las comunidades involucradas.

En el sistema tradicional de valores, el objetivo más importante del desarrollo no es la ganancia material; en vez de ello, está dirigido hacia la prosperidad, el ocio y una infraestructura que funcione bien. La prosperidad es definida en términos de seguridad alimenticia ("el granero está lleno y la granja es productiva"), disponibilidad de comida ("tenemos nuestro arroz diario y hojas de betel") y la calidad de comida ("lo que nos gusta es leche y miel"). El ocio está asociado con el tiempo disponible para las ceremonias religiosas, para hacer peregrinaciones, interactuar con parientes y vecinos, y para desarrollar las artes y artesanías. La infraestructura se refiere a los sistemas de irrigación, caminos, templos, y también a la electricidad y las herramientas.

ECO los campos arroceros

ECO es una ONG de desarrollo que comenzó a trabajar en 1980 con la agricultura orgánica. Nuestro objetivo principal es la promoción de formas de la agricultura que sean sostenibles y compatibles con la ecología. Con el paso de los años, se ha dedicado mucha energía a la agricultura orgánica, con la integración de cultivos, ganado y energía, en la que los principales elementos son los vegetales, los árboles, las frutas, animales y el gas biológico.

Nos dimos cuenta desde el inicio que el conocimiento tradicional es un recurso importante para nuestro trabajo, ya que muchas, aunque no todas, las prácticas tradicionales son compatibles con la ecología. Muchas prácticas que han podido sobrevivir el paso del tiempo tiene, por naturaleza, la tendencia de ser sostenibles. El método de trabajo de ECO es documentar, probar y mejorar y popularizar los conocimientos y las prácticas indígenas. Los resultados ahora se están dejando ver a medida que muchas organizaciones y muchos granjeros están involucrados de forma entusiasta en estas actividades y aprecian los resultados.

A pesar del hecho que el arroz es el cultivo más común en Sri Lanka, ECO no continuó con otras formas de producción orgánica de arroz, debido a que esperaba que surjan muchas dificultades. Solamente luego de 20 años nos dimos cuenta que es posible continuar trabajando en la producción orgánica del arroz. De hecho, hallamos que era el cultivo más fácil de trabajar, debido a la riqueza del conocimiento indígena y de las prácticas indígenas que se relacionaban a esta cosecha. Por ejemplo, solamente en nuestro país hemos podido hallar 22 formas tradicionales de controlar el "bicho del arroz", y posiblemente existen más.

Viejas y nuevas visiones

La agricultura convencional, con monocultivos y el control químico de pestes y hierbas, es perjudicial en las regiones tropicales, debido a los patrones de lluvia y a las altas temperaturas. Estamos convencidos de desarrollar sistemas que se acomodarán mejor a estas condiciones climáticas sobre la base de los principios de la naturaleza que tratan de conservar o recuperar la biodiversidad.

La larga tradición de irrigación - pues en este país existieron sistemas de irrigación a gran escala hace más de 2000 años atrás - ha llevado a monocultivos en el cultivo del arroz. Insectos, aves, roedores, así como animales grandes y microorganismos invaden el sistema verticalista y causan daños a los cultivos. En tales sistemas, las pestes y enfermedades se pueden considerar como una reacción natural de la naturaleza, que tiende a restaurar la biodiversidad.

La agricultura tradicional de Sri Lanka ha desarrollado soluciones a estos ataques, respetando, simultáneamente, la ley universal de compasión y conexión interna. La regla "no matarás", especialmente, ha sido un incentivo importante en el desarrollo de métodos ecoamistosos de control de pestes, combinando visiones de los procesos naturales con la astrología y la práctica espiritual. El método tradicional para controlar enjambres en los campos arroceros (ver cuadro) es un buen ejemplo.

Una mezcla de conocimiento indígena y de nuevas visiones da lugar a nuevas prácticas. Un buen ejemplo es el Nava-kekulama, una adaptación del sistema tradicional del cultivo del arroz, que incluye un mínimo de arado y sembrado directo. La adaptación se basa en el uso de paja de arroz como mantillo de humus, sin desmalezar los campos. El mantillo reduce la evaporación del agua, protege las raíces y reduce el crecimiento de maleza. Debido a las elevadas temperaturas, el mantillo de humus se descompone fácilmente. Cuando llueve, los nutrientes del mantillo llegan al nivel del agua subterránea. Las plantas naturales que crecen en los campos albergan una variedad de insectos y aves, que actúan como los enemigos naturales de las pestes arroceras (Boletín ILEIA, Diciembre 1999).

(foto ECO4) Rituales basados en las costumbres de las villas pueden ser una oportunidad para discutir los experimentos de la granja.

'Mal de ojo'

Al promover este sistema nava-kekulama en las comunidades rurales, los procesos utilizados en la extensión convencional no son apropiados. El marco común en la extensión convencional es: crear consciencia de un problema; despertar el interés para un nuevo método; proporcionar información y dar una demostración; llevar a cabo experimentos a pequeña escala con granjeros interesados; y, finalmente, la adopción de la innovación.

La experiencia ha demostrado que, en Sri Lanka, los esfuerzos para introducir innovaciones que se basen en el conocimiento indígena no puede utilizar la demostración como una parte esencial de la metodología de la extensión. Esto se debe a la noción común del 'mal de ojo' y el 'mal de boca' de los cuentos tradicionales. Las personas que poseen parcelas de demostración no quieren que otros vengan a ver, porque sienten que los comentarios de los observadores podrían tener un efecto negativo en sus cultivos y familias.

Por ese motivo, ECO ha tenido que lidiar con tomar la decisión sobre qué sistema de comunicación utilizar para difundir las prácticas innovadoras en estas sociedades rurales. El análisis de la situación en el pasado, así como en el presente proporcionó la respuesta: la comunicación sobre y la comprobación de las innovaciones toman lugar durante reuniones de la villa y durante ceremonias asociadas al ciclo agrícola. Este forma indígena de comunicación es, ahora, una importante base metodológica para que ECO pueda reforzar la conservación in situ del conocimiento indígena.

Comunicación indígena

Debido a que la agricultura moderna se está imponiendo, las prácticas de las ceremonias durante la época de cosecha han disminuido a lo largo de las últimas décadas en Sri Lanka. ECO ha descubierto, sin embargo, que era relativamente fácil recuperar estas prácticas en las comunidades rurales. Durante discusiones con las comunidades, el personal de ECO sugirió implementar nuevamente estas ceremonias tradicionales como parte del trabajo de extensión realizado en torno a las prácticas de cosecha orgánicas. Los miembros de la comunidad reaccionaron de forma positiva, e inmediatamente comenzaron a elegir las fechas para los eventos.

En las sociedades tradicionales, se utilizan al menos tres etapas durante la temporada de cosechas para efectuar las ceremonias especiales. La primera se lleva a cabo antes de comenzar el trabajo en el campo, la segunda se realiza cuando el arroz está en pleno crecimiento y es vulnerable a los ataques, y la tercera ceremonia se lleva a cabo después de la cosecha. Los astrólogos de la villa determinan los momentos más auspiciosos para realizar estas ceremonias. Se descubrió que las discusiones entre granjeros en torno a prácticas agrícolas específicas durante estas reuniones ceremoniales llevó tomar decisiones a nivel individual para iniciar experimentos de campo.

Sobre la base de estas visiones, nosotros consideramos que las ceremonias basadas en la villa son la forma más apropiada para llamar la atención de la gente a innovaciones posibles que se basen en las prácticas de conocimiento Indígena y para estimular a los comuneros a experimentar con ellas. El personal de campo de ECO trabaja junto con los líderes espirituales y participa en los rituales. ECO también proporciona algo de apoyo financiero para las actividades ceremoniales.

Tres ceremonias

Durante la ceremonia de un día al inicio de la temporada de cosecha, la comunidad realiza una ofrenda al templo budista y a los dioses regionales y locales. Durante esta ocasión, las personas comparten sus planes sobre el trabajo que van a iniciar en la agricultura. Un caso que se toma en cuenta era el uso de paja de arroz como mantillo de humus en el campo de arroz: algunas personas utilizaron capas gruesas, otras, capas delgadas; algunas personas cubrieron todo el campo, mientras que otras dejaban canales abiertos; algunos usaron un día propicio, mientras que otros usaron cualquier día disponible. Las variaciones individuales llevaron a la comparación de experiencias. En rituales de villa subsiguientes, estas experiencias distintas fueron comparadas y evaluadas.

El segundo ritual de la villa se lleva a cabo cuando el arroz está plenamente desarrollado y es vulnerable a ataques de pestes. Un pooja, es decir, una ofrenda, es entregada en el campo. Por ejemplo, en el sur de Sri Lanka se arroja un tazón de arroz, del que algunos de los participantes comieron, en el campo. Esto atrae a animales depredadores de insectos que se comen arroz, como aves. Esta reunión también permite un intercambio de observaciones de las diferencias en el rendimiento de los cultivos, así como comentarios sobre la incidencia de pestes y enfermedades, y a la discusión de la necesidad para y los efectos de prácticas espirituales específicas para contrarrestarlas.

La tercera ceremonia se lleva a cabo luego de la cosecha. En algunas villas existen ciertos tabúes asociados con la cosecha, y es común que ningún grano de esta nueva cosecha sea comido, a menos que se lleve a cabo este ritual de agradecimiento. Se espera que todos los pobladores de la villa participen en el ritual y que todos realicen una contribución en especie o efectivo. Incluso aquellos que, por motivos justificados, no pueden estar presentes son tomados en cuenta durante la ceremonia, y se les da algo de alimento que fue comido ceremonialmente comido por la comunidad. Esta ceremonia dura entre 6 a 12 horas, y es obvio que durante este tiempo se establece el proceso de aprendizaje mutuo.

(foto eco1) Yantras (dibujos simbólicos) son documentados en publicaciones locales.

(foto eco 3) La protección de los cultivos incluye el uso de hierbas, así como prácticas espirituales.

Prácticas espirituales tradicionales

Se puede distinguir diversas formas de prácticas espirituales en la agricultura tradicional de Sri Lanka. Una práctica espiritual muy común es el uso del mantra, la proclamación repetitiva de textos específicos. El todo utilizado en la recitación es muy importante, ya que se supone que crea ciertas vibraciones que suscitan el efecto deseado. Otra práctica común es el yantra, un dibujo o símbolo que ha sido otorgado poderes especiales por una persona sagrada. Muchas veces los mantras y yantras se usan juntos.

Pirith es una ceremonia espiritual durante la que se cantan versos Budistas usados por el Señor Buda. Kem es una técnica específica, tal como el uso de un brebaje de hierbas combinado con una acción de meditación en el campo, para crear un cierto efecto en el cultivo. Estos kems muchas veces se llevan a cabo en momentos propicios y se combinan con el uso de mantras, yantras o piriths.

Estos rituales muchas veces se combinan con prácticas astrológicas que se llevan a cabo por líderes espirituales tradicionales, como ser monjes budistas. Estas prácticas astrológicas se basan en un conocimiento antiguo sobre las cualidades de ciertos momentos propicios, y su uso recomendado para acciones específicas. Por ejemplo, un astrólogo determina el inicio de la siembra, ya que ciertos momentos son considerados mejores para plantar cultivos de raíces, otros para cultivos de granos. Momentos auspiciosos también pueden determinar la incidencia de pestes.

Principios morales

Investigaciones más profundas en la experimentación basada en las villas indica que el propósito no se limita a la interpretación racional de causa-efecto en el mundo biológico y físico. Los objetivos de los experimentos no se orientan, en primer lugar, a maximizar la ganancia material a través de la dominación o manipulación de los procesos naturales. El uso de ofrendas, astrología y técnicas de meditación, en combinación con un interpretación de los fenómenos naturales, indica que estos experimentos están relacionados con un juego comprensivo de principios morales y conocimiento interno.

Los mantras y pirith usados solamente pueden ser efectivos si son proclamados por alguien que vive una vida piadosa, y que no viola las reglas básicas del Budismo: no mentir, no robar, no matar a criaturas vivientes, no cometer abusos sexuales o utilizar intoxicantes. El estilo de vida de estos líderes espirituales se puede caracterizar con el término 'bondad universal'. La bondad universal implica compasión y una conexión interna con todos los organismos vivientes. Por ello, los experimentos agrícolas basados en las villas incluyen varios aspectos sociales, ecológicos y espirituales.

Poniendo a prueba las prácticas tradicionales

¿Cómo evita ECO la idealización de prácticas tradicionales, y cómo distingue entre el conocimiento efectivo y la superstición? Creemos que las prácticas genuinas deberían verificarse mediante la comprobación, y su efectividad debería explicarse por una teoría. En la forma tradicional de comprobación, la comunidad, sobre la base de los criterios propios de la gente, interpreta los resultados de una técnica o experimento específico. El resultado de este proceso lleva a decisiones a nivel personal para rechazar, adoptar o modificar aún más la técnica. Alentando a la comunidad a experimentar con prácticas tradicionales y mejoradas, ECO estimula el proceso de verificación y aprendizaje en las comunidades.

Al mismo tiempo, sin embargo, la gente externa, como el personal de ECO e investigadores universitarios, están desarrollando más métodos cualitativos y cuantitativos para medir, monitorear y comparar las prácticas tradicionales. Con el apoyo de ETC-Lanka, se ha diseñado un método para comparar los resultados de las prácticas de los granjeros y relacionarlas al 'grado de indigenismo' de estos granjeros (ver Handawela, Compas Magazine No. 4. pp 44).

También se han realizado experimentos de campo en cooperación con universidades en Sri Lanka. En éstos, se combinan métodos convencionales de investigación con los métodos tradicionales. Por ejemplo, la Universidad de Peradeniya ha estudiado el impacto de la agricultura ecológica en la población de depredadores de pestes de campos arroceros. Sin embargo, es difícil hallar una teoría para explicar los efectos posibles de las prácticas astrológicas y espirituales en la agricultura de Sri Lanka dentro de las instituciones en las que domina el paradigma científico. Por ello, se ha iniciado un diálogo con líderes espirituales tradicionales a fin de aprender de su interpretación de los procesos de vida. Se consulta tanto con los líderes budistas y shamánicos y se toma su conocimiento como algo que complementa el saber de los científicos. Se espera que, sobre la base de esta experiencia, se puedan realizar publicaciones para Compas y los medios científicos. Eventualmente, el curriculum de la Universidad Peradeniya incorporará las lecciones aprendidas de estas experiencias.

(Foto eco 5) Ancianos y jóvenes toman parte en los rituales de la villa.

(Foto eco 6) Alimentos locales son los ingredientes para las comidas durante los festivales.

Todos los aspectos incluidos

ECO ha experimentado que la no es fácil realizar selección de prácticas de conocimiento indígena con los que se experimentará a nivel comunitario. La práctica del conocimiento indígena necesita tener varias propiedades importantes: debe ser ventajosa en relación a las prácticas convencionales, en términos de ingresos, medio ambiente, o gusto, por ejemplo. Además, la práctica debe ser simple, los cambios que suscita deben ser visibles y la práctica debe ser socialmente aceptable.

A lo largo de los años, nosotros hemos sentido que, una vez que los mecanismos se han establecido, resulta más fácil trabajar sobre la base de los sistemas indígenas de comunicación que adherirse a las metodologías convencionales. En este sentido, el trabajar con las prácticas de conocimiento indígena requiere más que, para mejorar la producción del arroz, se requiere más que limitarse promover prácticas tradicionales efectivas, tales como la elaboración de mantillas de humus, la realización mínima de arado o no desyerbar los campos. Implica una combinación de estas prácticas con sistemas tradicionales de comunicación, tales como las varias ceremonias relacionadas a la agricultura. Otros aspectos importantes de los sistemas tradicionales de creencia - como la búsqueda de momentos propicios de las prácticas agrícolas y prácticas espirituales, como mantra, yantra, pirith y kem- también deben hallar su lugar en esta metodología.

Los resultados son alentadores. Muchas organizaciones y granjeros ahora se hallan involucrados de forma entusiasmada en los experimentos con la producción orgánica del arroz. Los resultados de un estudio comparativo entre este tipo de agricultura convencional y este tipo de agricultura orgánica ha sorprendido enormemente a los investigadores involucrados. A nivel de rendimiento, los resultados son comparables. Otros aspectos muestran que la agricultura orgánica es más ventajosa, especialmente en lo referido a la sostenibilidad ecológica, económica y al mejoramiento de la fertilidad de los suelos. Sin embargo, el logro más impresionante de introducir la innovación del conocimiento indígena en la producción del arroz ha sido la producción de suficientes cantidades de comida sabrosa, de buena calidad y libre de residuos venenosos de pesticidas.

 

ECO
Hyneford
Dekinda, NAWALAPITIYA
Sri Lanka
Tel + 94 8 223012 / 226082
Fax + 94 8 232517
E-mail: Esta dirección electrónica esta protegida contra spam bots. Necesita activar JavaScript para visualizarla

{mospagebreak}

UNA ORGANIZACIÓN TRIBAL MUESTRA SUS FUERZAS

K.J.N. Gowtham Shankar y K.S. Prashanth Varma

 

En septiembre del 2001, un grupo de líderes tribales de Andhra Pradesh y Orissa, en Ghats Oriental, India, organizó un Mela de Conocimiento Indígena. Durante esta feria de cuatro días, cientos de personas tribales intercambiaron sus experiencias relacionadas a la agricultura, la salud, la preparación de alimentos y prácticas socioculturales. La feria resaltó el nivel de organización de Naik Gotna, una red de líderes tribales, y esquematizó las ideas para mejorar las vidas de las comunidades tribales sobre la base del conocimiento y la tecnología locales. Este evento se llevó a cabo en el centro de investigación y desarrollo de IDEA, una de las organizaciones asociadas a Compas. También fue una oportunidad para visitar a los socios Compas para aprender sobre las experiencias de IDEA.

(foto idea 4) Ceremonia de apertura de la Feria del Conocimiento Indígena, presidida por líderes tradicionales.

Ghats Oriental, India, es el hogar de alrededor de 60 grupos tribales, de alrededor de 7 millones de personas. Cada grupo tribal tiene un estilo de vida distinto, que se basa en sus prácticas y creencias ecoculturales, mismas que están íntimamente vinculadas a la naturaleza. La visión tribal de mundo se basa en su religión animista, lo que incluye la creencia que la vida está controlada y guiada por seres naturales y sobrenaturales, que viven en el medioambiente natural.

Las sociedades tribales tienen una rica herencia, que incluye varias formas de expresión y un sistema diverso de tecnologías que les ayudaron a sobrevivir todos los obstáculos durante siglos. Ellos mantienen su identidad cultural y sus valores a través de su organización social, así como su lenguaje, sus festivales, vestimenta, música y danza. Los líderes tribales tradicionales, tales como los poojari (sacerdotes), los dhisari (especialistas médicos religiosos que tratan con hierbas), las gurumayi (mujeres mágico-religiosas médicas especialistas), sutrani (asistentes tradicionales de partos ) y los gowd (especialistas en animales) son los custodios de sus sistemas de conocimiento. Ellos transfieren sus experiencias de generación en generación y a la comunidad, a través de formas tradicionales de comunicación y educación.

Modernización

El proceso de modernización y el influyo de culturas, costumbres y conocimientos extranjeros han influenciado en gran medida la vida tribal en esta parte de la India. Esto comenzó alrededor de 1960 y se ha acelerado en décadas recientes. La modernización ha entrado en esta área remota en muchas formas distintas, como, por ejemplo, la introducción de la educación formal basada en sistemas occidentales de conocimiento. Cuando los niños de las tribus asisten a las escuelas primarias locales, o a las escuelas secundarias en pueblos más grandes, ellos tienen que adaptar su vestimenta y lenguaje, así como sus formas de buscar respuestas a sus preguntas. Las formas tradicionales de aprendizaje so ignoradas parcial o totalmente en este proceso.

De forma similar, el estado y las comunidades, al realizar esfuerzos formales para mejorar el sustento tribal y de incluirse dentro de la corriente principal del desarrollo, han ignorado la relevancia de los sistemas indígenas de conocimiento y el rol de los líderes tradicionales. Los trabajadores de salud comunales apoyados por el gobierno no tomaban en cuenta los sistemas locales de salud, ni la experiencia de la hombres médicos tradicionales que curan con hierbas, ni a los especialistas en mordeduras de serpientes ni a las parteras. De forma similar, en la agricultura, la política basada en los subsidios y el uso de insumos de desarrollo moderno ignoraron las prácticas agroecológicas existentes, mismas que son los soportes de vida de las comunidades tribales.

Destrucción ecológica

Los efectos de la modernización son multifacéticos, y se pueden ver, por ejemplo, en la destrucción ecológica del área. Este proceso comenzó alrededor de 1700, cuando se necesitaba el combustible de leña para la industria minera. Posteriormente, una gran parte del área se deforestó para hacer campo para los trenes de combustible y para realizar construcciones. La cosecha de bambú para las fábricas de papel es otro motivo de la destrucción ecológica. La población tribal misma, cuyos números se hallan creciendo, también ha destruido una parte considerable de los recursos naturales, debido a sus tradicionales prácticas de cultivo cambiante. En años más recientes, este proceso se ha acelerado aún más debido a la pérdida de sus planicies a las industrias no tribales y a nuevas industrias basadas en los bosques.

Siguiendo esta destrucción ecológica, la caída de las lluvias, así como la fertilidad de los suelos, ha disminuido de forma considerable. Esto ha resultado en que haya más explotación de los recursos naturales, una creciente pérdida de conocimiento tradicional relacionado a prácticas agroecológicas, y una rápida transformación de la organización tribal. La moderna administración política y las estructuras de desarrollo también influenciaron la posición de los líderes tribales. Estos elementos han llevado a una pérdida de la identidad cultural, así como a una pérdida en sus prácticas agroecológicas y relacionadas a la salud.

(foto Idea 2) Mujeres tribales durante la ceremonia de inicio.

Intervención de IDEA

Desde 1985, IDEA (Integrated Development through Environmental Awakening) está tratando de facilitar un proceso para detener la degradación de la identidad cultural de los pueblos tribales y sus recursos naturales en Ghats Nororiental. En la actualidad, IDEA está trabajando en 300 villas, cubriendo alrededor de cien mil personas tribales en los estados de Andhra Pradesh y Orissa. IDEA ha comenzado el desarrollo ecológico así como proyectos de desarrollo de cuencas de agua mediante la organización de las comunidades tribales en distintos grupos de protección y desarrollo.

En este proceso, por ejemplo, el festival tradicional de Chaitra Parob se transformó de una ceremonia de caza a un proceso comunitario, a fin de hacer un inventario de los recursos naturales en el área (ver Compas Magazine No. 2). En los 90, los líderes tradicionales continuaron compartiendo sus experiencias con las prácticas de recursos naturales durante una serie de reuniones ecoculturales. Ellos concluyeron que la deforestación y el rápido agotamiento de las especies de flora y fauna se debían a la interferencia humana, especialmente a la violación de las regulaciones en las comunidades. Esto se debió a las relaciones debilitadas entre los líderes tradicionales y la comunidad. Por ello, se pasaron resoluciones para conservar los recursos naturales reviviendo sus prácticas tradicionales de conservación.

La red Naik-Gotna

En 1998, la coordinación entre los líderes tribales e IDEA resultó en el establecimiento de la red Naik - Gotna, la ' Red de Líderes Tribales '. El objetivo principal de la red es formar un grupo fuerte de líderes tribales para apoyar el proceso de desarrollo endógeno de sus comunidades. A pesar de que el punto de partida de las actividades de IDEA en Ghats Oriental ha sido el manejo de recursos naturales, los líderes tradicionales en Naik Gotna han tocado muchos otros temas, como innovaciones agrícolas, prácticas de medicinas de hierbas para humanos, animales y cultivos, y la producción y preparación de vegetales de hojas salvajes con un elevado valor nutricional. Se está realizando experimentos con estas prácticas en las comunidades; los resultados son documentados por el personal de IDEA y se intercambian durante las reuniones.

A fin de apoyar el desarrollo endógeno de las comunidades tribales y evitar más destrucción de los recursos naturales locales, los líderes tribales están tratando de lograr la integración de su conocimiento, sus prácticas y estructuras locales con instituciones de desarrollo modernas basadas en la villa y sistemas modernos de conocimiento. Con a ayuda de IDEA, Naik Gotna inició varias actividades, desde reuniones de intercambio hasta sesiones de intercambio, expediciones bioculturales y talleres. Esto ha resultado en una mayor comunicación entre las distintas tribus y comunidades del área.

IDEA está proporcionando ayuda técnica para ciertos temas, así como las habilidades para documentación e información, lo que incluye el uso de conocimiento Occidental. Se han publicado numerosos documentos, especialmente en los lenguajes tribales. El sitio web de IDEA pone un énfasis especial en los distintos grupos tribales, recursos naturales, plantas medicinales, especies indígenas de gallinas, así como en posibilidades de ecoturismo en Ghats Oriental. La información también es exhibida por el centro de conservación de recursos de conocimiento indígena, que es manejado por IDEA en coordinación con Naik Gotna. Este proceso de documentación, educación y experimentación forma la base de un sistema único de conservación in situ del conocimiento y las prácticas tribales.

Mela de Conocimiento Indígena

Naik Gotna organizó su primera feria de conocimiento indígena, que duró desde el 23 al 26 de septiembre del 2001. Por cuatro días, cientos de representantes, una colorida mezcla de hombres y mujeres tribales de todas las edades y de distintas comunidades tribales se reunieron en el centro de conservación de conocimiento indígena de IDEA. Una amplia variada de prácticas tradicionales, plantas medicinales, rituales y preparación de alimentos con ingredientes locales se exhibieron. Se organizaron varios talleres, en los que se intercambió conocimiento sobre distintos aspectos entre los participantes.

El objetivo principal del evento era proporcionar una plataforma para que las comunidades tribales intercambien y demuestren su conocimiento, sus prácticas y experimentos. Esto incluyó prácticas relacionadas a la agricultura y a la conservación de suelos, recursos naturales, medicina tradicional para humanos y animales, así como folklore, prácticas bioculturales y rituales relacionados al desarrollo. El evento creó una plataforma para el diálogo intercultural y reforzó el trabajo en red entre distintas comunidades tribales. Asimismo, proporcionó una oportunidad para mostrar la relevancia del conocimiento indígena tribal a los formuladores y administradores de políticas locales.

(foto idea 3) Los líderes de la red Naik Gotna de distintas comunidades tribales.

Personal de IDEA cantando "el llamado para la protección ambiental" durante la feria de conocimiento indígena

(gráfico) Símbolo de síntesis, el logo de la red Naik Gotna. Este símbolo fue diseñado por los líderes tribales e incluye el palo sagrado y su cadena para comunicarse con el mundo espiritual, instrumentos tradicionales, campos agrícolas, las villas y a IDEA proporcionando apoyo a esta organización tribal.

La fuerza creciente de Naik Gotna no ha pasado desapercibida. Los líderes tradicionales mismos experimentan una gran satisfacción. Gollori Sadu, uno de los líderes de la red Naik Gotna explica: "comenzamos hace 3 o 4 años atrás; era nuestra propia idea basada en nuestras propias experiencias. Ahora somos muy grandes, alrededor de 5000 líderes tradicionales de 400 villas! Ahora estamos aquí de muchas comunidades de Andhra Pradesh y Orissa, vean cuánto se ha difundido! En los días de nuestros padres, solíamos tener un buen sistema en nuestras villas, pero ahora esto está desapareciendo. Ahora estamos protegiendo y reviviendo lo que es nuestro. Estamos recordando el pasado y entrenando a la siguiente generación. Queremos reforzar la red Naik Gotna y expandirla a distintas áreas, e interactuar con más personas. Queremos mostrar a todos quiénes somos y lo que sabemos, porque necesitamos la cooperación de varias organizaciones".

(foto idea 7) Museo basado en la villa, centrado en torno a la cultura y cosmovisión tribal en el centro de IDEA.

Conservación in-situ

Lejos de tener el aire de un museo, esta actividad mostró la importancia de mantener las prácticas en manos de la propia gente. Al compartir los resultados de sus experimentos con representantes de otras comunidades tribales durante los numerosos talleres, las experiencias fueron analizadas y profundizadas. De esta forma, el mela de conocimiento indígena proporcionó otra oportunidad para la conservación in situ de prácticas indígenas. Durante el mela de conocimiento indígena, los estudiantes de una universidad cercana apoyaron al personal de IDEA en la documentación de las experiencias y prácticas compartidas por los participantes.

Los miembros de Naik Gotna estuvieron orgullosos de su mela. Gollori Saddu explicó que "el mela de conocimiento indígena es lo mejor que hemos hecho hasta ahora. ¡Miren cuántos de nosotros hemos venido! Aquí nosotros podemos mostrar lo que sabemos y quiénes somos en relación a nuestra agricultura, nuestras prácticas médicas, prácticas alimenticias, y nuestros rituales y creencias. Vean cómo vinieron los representantes del gobierno, cómo quedaron impresionados con lo que vieron y oyeron. El gobierno nunca pudo detener los problemas con el medio ambiente de forma completa. Ahora ellos están impresionados con lo que ellos escuchan de nosotros y cómo estamos integrando nuestro conocimiento indígena, nuestras visiones de mundo e instituciones con sistemas modernos de conocimiento, instituciones y visiones de mundo para lograr un desarrollo significativo de la tribu."

Aunque el mela tuvo mucho éxito, no fue fácil organizar este evento grande. Gollori Saddu añadió que: "El mela de conocimiento indígena ha sido muy bueno, pero ha sido difícil movilizar y manejar a tanta gente, especialmente hacer los arreglos para que regresen a sus hogares; tenemos que cuidar a todos."

Retos principales

El Naik Gotna, como una organización nueva de líderes tradicionales, no puede apoyarse en experiencias anteriores similares. La organización tendrá que enfrentar nuevos desafíos en un mundo que cambia con rapidez, ya que su orgullo y sus éxitos crecen. Se están llevando a cabo esfuerzos para apoyar el foro para trabajar en la dirección de reforzar la identidad cultural de la tribu, mientras que al mismo tiempo se coordina con sistemas e instituciones modernos de conocimiento.

(foto idea 5. ) Niñas bailando de la manera tradicional.

El sueño de los líderes de las tribus que integran el Naik Gotna es desarrollar sus comunidades tribales de una forma integrada y sostenible, sobre la base de su propia visión de mundo, su propio conocimiento y experiencias. Esto explica su énfasis en el análisis de sus visiones de mundo, la importancia de sus festivales y rituales, la documentación de su conocimiento y los experimentos con sus prácticas. Este mela de conocimiento indígena ha sido una actividad principal de los Naik Gotna, que les ayudó a mostrar sus actividades y fuerzas, tanto a las mismas comunidades tribales y a los representantes del mundo externo. La respuesta positiva y el interés de todos los involucrados indican que esta organización tribal está en el camino correcto para enfrentarse a los desafíos que inevitablemente aparecerán en el futuro.

 

IDEA
Flat no. 6ª, maharaja Towers
r.K. Mission Road
VISAKHAPATNAM 530 003
India
Tel + 91 891 535685
Fax + 91 891 535685

E-mail: Esta dirección electrónica esta protegida contra spam bots. Necesita activar JavaScript para visualizarla

{mospagebreak}

EDUCACIÓN PARA LA TRANSFORMACIÓN

Sophie Style

"... necesitamos una economía más noble que no tenga miedo a discutir sobre el espíritu y la consciencia, el propósito moral y el sentido de la vida, una economía que esté orientada a educar y a elevar a la gente. "

E. F. Schumacher

La Universidad Schumacher fue fundada en 1991, basada en la convicción de que la visión del mundo, que está dominando a la civilización actual, tiene serias limitaciones, y que una nueva visión es necesaria para la sociedad humana y su relación con la tierra. A través de los estudios interdisciplinarios, la universidad explora los fundamentos de esta nueva visión de mundo. En octubre del 2000, Sophie Style era una de las estudiantes. En este artículo, ella describe el impacto de los cursos en la universidad y los talleres subsiguientes en los que estuvo involucrada con parteras y curanderos en Chiapas, México.

¿Cómo se vería una educación que no privilegiara el conocimiento Occidental? ¿Cómo puede la educación ayudarnos a entender mejor las raíces de las actuales crisis ecológicas y sociales y a hallar soluciones a largo plazo que sean significativas? A través de dos experiencias de cursos sobre globalización y visiones alternativas, me gustaría explorar los vínculos entre mi experiencia de aprendizaje en la Universidad Schumacher y mi trabajo con parteras y curanderos indígenas en Chiamas, México.

Universidad Schumacher

E.F. Schumacher es mejor conocido por su libro "Small is Beautiful", el título del cual se ha convertido en un amuleto contra todo lo que es deshumanizante en las sociedades industriales. Él buscó desarrollar alternativas positivos en una escala humana, combinando lo espiritual y lo práctica. Llamada en honor a él, e inspirándose en sus valores, la universidad es una de las pocas instituciones del mundo que entreteje el cuestionamiento intelectual, el trabajo compartido, la meditación, visitas de campo y vida comunitaria - todo en el contexto del pensamiento y la vida ecológica. Esto se refleja en el enfoque de los cursos cortos que varían desde la economía ecológica y las cuestiones de desarrollo, hasta explorar los vínculos entre la filosofía, la psicología y ecología, y la emergente visión mundial fundada en las nuevas visiones de la ciencia. Desde 1998, la universidad ha ofrecido un MSc de un año en Ciencia Holística.

La riqueza de los cursos en la Universidad Schumacher viene, en su mayor parte, del diverso rango de nacionalidades y antecedentes de los estudiantes y profesores. En un curso típico, que tiene entre 15 y 25 participantes, diez países distintos pueden estar representados; las edades pueden variar entre 20 a 70, y las profesiones pueden incluir a artistas, trabajadores de salud, activistas, estudiantes universitarios, consultores y hombres y mujeres de negocios. Mientras que más de la mitad viene de Gran Bretaña y los Estados Unidos, los cursos se hacen más accesibles a los que aplican de los países del sur, quienes pueden recibir becas completas. Pareciera que las personas muchas veces van a Schumacher cuando están en un punto crucial de sus vidas, buscando un tiempo de reflexión o inspiración de docentes, que son pensadores claves, escritores y activistas en el movimiento verde.

Devon y Chiapas

Me enteré de la Universidad Schumacher por primera vez en la revista 'Resurgence', mientras participaba en un programa de maestría en Estudios de Desarrollo en la Universidad de Manchester. Yo me estaba desilusionando cada vez más a lo largo del curso con el pensamiento convencional de desarrollo, que todavía sigue tan profundamente enraizado en ideas y prácticas coloniales. Mi interés particular, entonces, creció en torno a los movimientos indígenas en México, donde crecí como niña, especialmente los Zapatistas en Chiapas y su lucha por la autonomía. Al enterarme del pensamiento alternativo en estas cuestiones, hallé que muchos de ellos enseñaban, de rato en rato, en la Universidad Schumacher. En particular, tres escritores que me inspiraron mucho todos coincidieron en el curso de octubre del 2000. Ellos eran Wendel Berry, Vandana Shiva y Helena Norberg-Hodge, que estaban viendo el tema de "Comunidad, sostenibilidad y globalización".

Como muchos estudiantes, dejé Schumacher entusiasmada con ideas nuevas y acercamientos frescos para aplicar en mi trabajo. Viajé de regreso a México tres semanas luego del curso, quedándome cuatro meses, donde pasé parte el tiempo trabajando con un grupo de curanderos y parteras tradicionales en Chiapas. Una serie de talleres estaban siendo sostenidas con el grupo, tocando el tema de los impactos de la globalización en sus comunidades. El objetivo era proporcionarles un entendimiento más claro de las instituciones y corporaciones globales que estaban detrás de la apropiación de recursos naturales en sus territorios y, como resultado, la erosión de sus tradiciones culturales. Estos talleres, como los cursos en Schumacher, tenían un fuerte enfoque en cómo los participantes podían hacer una diferencia en sus comunidades locales -en este caso, para ayudar a salvaguardar la biodiversidad y el conocimiento tradicional en Chiapas.

Conectándose a la tierra

(foto Schumacher wendell berry) Wendel Berry

Durante la primera semana del curso Schumacher, Wendel Berry -poeta, granjero y filósofo de Kentucky en los EEUU- revivió la importancia de tener una conexión más profunda a nuestro paisaje local, conociendo sus contornos, su historia y plenitud como el resultado de 'veranear e invernar con la tierra'. Este sentido de pertenecer y tener raíces fue, para muchos de nosotros, participantes urbanizados e itinerantes, más una añoranza que una realidad. Pero con un mejor entendimiento de los procesos que han catalizado la erosión de la vida comunal, como el colonialismo, la centralización y mecanización, nos sentimos más capaces e inspirados a hallar formas de revitalizar nuestras economías, conocimiento y culturas locales. A nivel personal, hallé que mi sentido de conexión a la Tierra se expandía a través de caminar con Wendell y el grupo por la campiña de Devon -y comenzaba a ver la tierra de una nueva forma-.

Durante los talleres en Chiapas, parte del tiempo se dedicaba a escuchar las historias orales de las parteras y los curanderos indígenas que habían viajado hasta casi ocho horas hasta San Cristóbal de las Casas de sus distintas comunidades. Doña Alicia compartió su conocimiento de plantas y animales locales y sus propiedades medicinales para el parto y bebés recién nacidos, conocimiento le que había sido transmitido desde su abuela y madre, ambas también parteras. Don Juan nos contó de rituales celebrados a lo largo del año, que se relacionaban a la cosecha, al agua, al nacimiento y la muerte, y don Arturo explicó las prácticas de conservación intrínsecas a sus culturas. Una vez más, estaba claro que estas personas estaban firmemente enraizadas en sus comunidades y verdaderamente estaban enriquecidos por su herencia.

Entendiendo la biopiratería

Durante la segunda semana en la Universidad Schumacher, Vandana Shiva, una activista y ecologista de la India, recalcó cómo el colonialismo continuó primero como 'desarrollo' y ahora como globalización. Ella esquematizó las formas en las que la humanidad, el medio ambiente y la democracia están siendo redefinidos en una economía cada vez más globalizada. Los humanos son vistos como 'consumidores' motivados por la avaricia; la biodiversidad se está convirtiendo cada vez más en un artículo de lujo y se está colonizando a través de patentes en formas de vidas y el derecho de las corporaciones de producir lo que quieren donde quieren tiene esta misma implicación. Sin embargo, están creciendo contramovimientos en todos lados. Vandana hizo énfasis en la creciente resistencia internacional a las patentes sobre la vida, y compartió algunas historias de esperanza que hablaban de pequeñas victorias. Una de ellas era el retiro que realizó la Oficina Europea de Patentes de una patente de seis años hecha por W.R. Grace, como resultado de un caso contra ellos iniciado por la gente de la campaña de Green Party con Vandana. La compañía había declarado que inventó las propiedades fungicidas del árbol Neem, que había sido usado durante siglos por los pueblos de la India.

Una cuestión clave para las parteras y los curanderos tradicionales, con su riqueza de conocimiento sobre las propiedades medicinales de la flora y fauna local, es el patentado de este conocimiento y de estas formas de vida por empresas farmacéuticas occidentales. Dado que Chiapas es una de las regiones con mayor biodiversidad en el mundo, la amenaza de la biopiratería está creciendo a medida que gigantes genéticos como Monsanto, Syngenta, Glaxo y otros arrasan el globo en busca de 'oro verde'. Muchas comunidades indígenas en las tierras altas de Chiapas ya han sido forzados a enfrentarse a la cuestión de patentes sobre la vida como el resultado de un proyecto de 2.5 millones de libras, 'Descubrimiento de drogas y biodiversidad entre los Maya de México'. Los investigadores que trabajaban en la región redactaron tratos con casi cincuenta comunidades, pero, en muchos casos, con reportes de soborno e información falsa o engañosa sobre las condiciones del acuerdo. En este contexto, uno de los enfoques importantes de nuestro taller era clarificar y explicar conceptos tales como 'genes', 'biotecnología', 'patentes ' y otras palabras usadas por gente de afuera, que se aprovechan de la falta de conocimientos sobre estas causas por poblaciones indígenas. Tal conocimiento podría proporcionarles una posición más fuerte para oponerse de forma colectiva a proyectos similares en el futuro, si es que decidieran hacer esto.
(foto. Schumacher vandana Shiva ) Vandana Shiva

Intercambio intercultural

La tercera y última semana del curso en Devon fue dirigida por Helena Norberg-Hodge, activista y lingüista sueca que tuvo la experiencia única de ver por sí misma los impactos de más de 25 años de desarrollo y turismo en la cultura Ladakh, del norte de la India, un pueblo que alguna vez era autodependiente. El enfoque en esta semana era tratar sobre los efectos psicológicos más profundos de la globalización, que ella describe como la 'monocultura de la mente'. El antídoto más fuerte a este colonialismo interno, argumentó ella, es una educación holística, interdisciplinaria, tal y como se lleva a cabo en la Universidad Schumacher. A lo largo de estas tres semanas en Schumacher, tomamos en cuenta cuestiones como economía, ciencia, filosofía, ecología y psicología, poesía y arte. Pasamos tiempo en la naturaleza explorando distintos ecosistemas. Meditamos en pequeños grupos, también cocinamos e hicimos la limpieza juntos. Todos nosotros, estudiantes y maestros de once países distintos, profundizamos nuestra comprensión de nosotros mismos, de cuestiones actuales comunes a todos nosotros y de la diversidad de acercamientos que representábamos.

Este rico intercambio intercultural también estuvo presente durante nuestras reuniones en Chiapas. Éstas incluyeron chiapanecos indígenas, mestizos mexicanos y activistas norteamericanos y europeos. A medida que cada uno de nosotros compartía historias de resistencia, ya sea en contra de diques, cultivos modificados genéticamente, la Organización Mundial del Comercio o grandes terratenientes. Yo tuve la fuerte impresión de que estábamos redefiniendo la idea de 'desarrollo'. Ya no es un proceso unilateral entre aquellas personas que tienen y entre aquellas que no tienen, o entre quienes saben y quienes no saben. En vez de ello, es un viaje común entre personas tanto del norte como del sur en los que todos y cada uno de nosotros nos podemos librar del legado del colonialismo. Helena describe esto como un proceso de 'contra-desarrollo', en el que el pueblo tiene los medios de realizar decisiones plenamente informadas sobre su propio futuro. Parte de esto implica corregir las imágenes incompletas y utópicas del sistema industrial que está impulsando al mundo hacia la descomposición social y ecológica. El contra-desarrollo también trata sobre compartir la diversidad de prácticas locales y cosmovisiones que refuerzan y revitalizan la diversidad cultural y biológica.

Respuestas y nuevas preguntas

Las dos experiencias en Devon y Chiapas, aunque muy distintas la una de la otra, me estimularon a comenzar a pensar más sobre la forma de entornos de aprendizaje que creamos, particularmente a reflexionar sobre si éstos pueden ir más allá de los sistemas de conocimientos occidentales. Los talleres en Chiapas, por ejemplo, me hicieron formular una pregunta específica: "cómo podemos explorar conceptos únicos a la visión de mundo científica occidental, como genes, ADN e ingeniería genética, con amigos de culturas no occidentales, sin, en el proceso, validar esta visión de mundo dominante como 'la verdad', devaluando, de esta forma, otros sistemas de conocimiento? Como Jordi Pigem, que enseña filosofía en la Universidad Schumacher lo plantea: "los genes nunca han sido descubiertos; ellos fueron inventados por una visión extremadamente reduccionista y descontextualizada de la vida. Una vez que adquieres esa visión, los organismos están listos para ser convertidos en objetos de venta y manipulados con ingeniería, haciendo que desaparezca toda la reverencia que se tiene para la vida. En una futura sociedad más sana, la gente se reirá del concepto que muchos de nuestros contemporáneos no veían a la vida más que como 'genes'."

(foto Schumacher 3) Partera tradicional de San Juan Chamula durante un descanso de talleres sobre biopiratería.

(foto Schumacher 2) Don Antonio Pérez Méndez, curandero tradicional en OMIECH -Organización de Doctores Indígenas en el Estado de Chiapas (a la izquierda), preparando plantas para secar y dando consejos sobre los remedios medicinales a una pareja de una villa de las tierras altas, cerca de San Cristóbal de las Casas en Chiapas.

La Universidad Shumacher es un ejemplo único de un centro educativo que está tratando de avanzar hacia un acercamiento más holístico del aprendizaje, uno que es más pluralista y contextual, más abierto a lo intuitivo, a lo espiritual y lo local. Asimismo, es un lugar que trata de comprometer a los estudiantes en tratar de entender las raíces de las crisis ecológicas y sociales actuales. Cada curso de la universidad involucra al menos una sesión sobre las ideas filosóficas que surgieron durante la Revolución Científica que hayan llevado a nuestra visión que es muy mecanicista y reduccionista. Esta perspectiva parece ser fundamental si es que vamos a hallar soluciones significativas de largo plazo a las crisis actuales. Parte de este proceso seguramente implica un cambio más profundo en los valores, acercándose hacia un sentido de lo sagrado e integral, hacia la realización de la interconexión e interdependencia de toda la vida. Si una visión de mundo ecológica se halla en el centro de la educación, no solamente como un accesorio agregado a último momento, entonces podemos acercarnos hacia un entorno de aprendizaje que efectúe más transformaciones y sea más culturalmente diverso.

Sophie Style: Esta dirección electrónica esta protegida contra spam bots. Necesita activar JavaScript para visualizarla
Schumacher College
The Old Postern
Darlington, Devon TQ9 6EA, UK
E-mail: Esta dirección electrónica esta protegida contra spam bots. Necesita activar JavaScript para visualizarla
www.gn.apc.org/schumachercollege
Esta dirección electrónica esta protegida contra spam bots. Necesita activar JavaScript para visualizarla

Consejo de Parteras y Curanderos Indígenas Tradicionales en Chiapas (COMPITCH)
www.laneta.apc.org/biodiversidad

{mospagebreak}

LAS VERDADERAS OVEJAS DE LOS TZOTZIL

Tona Gómez , Hilda Castro y Raúl Perezgrovas2

Los grupos étnicos Tzotzil de origen Maya viven en la región central de las tierras altas de Chiapas, en el sur de México. A lo largo de los siglos, las pastoras Tzotzil han recogido un rico conocimiento empírico sobre sus ovejas. Este conocimiento ha formado la base de un esfuerzo combinado entre mujeres Tzotzil y el Instituto de Estudios Indígenas de la Universidad de Chiapas. Ellas trabajan en el mejoramiento genético de la variedad local de ovejas, las 'verdaderas ovejas', sobre la base de los propios criterios y las propias necesidades de las pastoras.

Más de 200,000 indios Tzotzil viven en comunidades dispersas en todo el territorio de las tieras altas de Chapas, un área montañosa aislada que se halla a aproximadamente 2,200 m sobre el nivel del mar. Los Tzotzil son muy distintos del resto de los mexicanos: ellos hablan su propio idioma, viven en bolsillos aislados y se visten con trajes tradicionales hechos de lana de oveja. La agricultura a pequeña escala juega un rol central en la sociedad Tzotzil. Los mujeres son las responsables de la familia durante la mayor parte del año, cuando los miembros masculinos de la familia viajan a áreas templadas para cultivar maíz en tierras alquiladas.

La tradición Tzotzil ha establecido que las mujeres deben cuidar a los animales domésticos. Las mujeres Tzotzil no crían cabras o ganado, pero la mayoría tiene ovejas y aves. Los rebaños son pequeños, apenas 10 ovejas, pero esto es suficiente para proporcionar aproximadamente el 36% del ingreso familiar, que es ganado vendiendo los animales mismos, la lana, trajes y artesanías de lana, y abono para fertilizante. El pastoreo es realizado exclusivamente por las mujeres, y ellas desarrollan una relación muy especia con cada una de sus ovejas.

Cuando gana el inframundo

La religión Tzotzil es una mezcla de catolicismo con creencias maya indígenas. Existen varios dioses mayas que están vinculados a fenómenos naturales, y se respeta a la Madre Tierra porque ella permite que existan los seres humanos. Aunque el catolicismo fue introducido con la llegada de los Europeos en el siglo XVI, muchas tradiciones maya todavía se mantienen vitales entre los Tzotzil. Su cosmovisión incluye el concepto que afirma que todos los seres vivos y todas las cosas tienen un alma.

En esta cosmovisión, la salud y la enfermedad son consideradas el resultado de una lucha constante de las fuerzas del 'inframundo', que nunca cesan sus intentos de robar las almas de las personas, animales, plantas y objetos. La enfermedad y la muerte ocurren eventualmente cuando el inframundo gana. Algunas personas tienen el don de diagnosticar y curar estas enfermedades. Las ceremonias de curación que ellos llevan a cabo son tratamientos que incitan a los espíritus malos a que dejen el cuerpo del enfermo.

Para tratar la mayoría de las enfermedades más comunes de las ovejas, como la diarrea y la tos, las pastoras utilizan una serie de hierbas. Muchas veces se incluye una serie de oraciones y rituales en la curación, especialmente si se sospecha de causas sobrenaturales, como, por ejemplo, el 'mal de ojo' o el 'mal de aire'. El sistema de curación Tzotzil también incluye el concepto de luchar contra enfermedades consideradas 'cálidas' con remedios que son considerados 'fríos'. Las medicinas veterinarias comerciales apenas se usan, debido a que los costos involucrados y debido a que no saben si estos remedios son 'cálidos' o 'frios'.

Ovejas sagradas

Otra característica de la cosmovisión Tzotzil es la prohibición de matar ovejas, ya que se consideran como los animales sagrados que acompañan al Patrón de la gente, San Juan Bautista. Dentro de la iglesia local, existe una estatua de este santo con una oveja a sus pies. Las mujeres visitan este santuario de forma regular pidiendo a los santos por sus ovejas. Un ejemplo es una solicitud expresada por Paxcu López-Panela, una tejedora anciana: "Por favor, San Juan, Patrón, concédeme este deseo, deja que mis ovejas sean sanas, porque yo quiero cuidar a tus hijas, las que yo ya tengo, que también son tus hijas. Yo les voy a construir un patio y las voy a cuidar bien, como la que tienes en tu mano, porque yo también quiero a mi oveja café, a mi oveja moteada, concédeme este deseo..." El santo accede, las ovejas obedecen y se multiplican y producen lana.

En sus casas, las mujeres pasan mucho tiempo lavando, peinando, hilando y tejiendo la lana en sus telares portátiles. Ellas hacen prendas que protegen a sus familias del viento frío de la montaña, y que distinguen a los Tzotzil de otros grupos indígenas de la región.

(foto) San Juan el Bautista, un patrón del pueblo Tzotzil, es visitado con frecuencia por pastoras para pedir por la salud de sus ovejas.

Cuando nace una niña, una anciana le pone un pequeño instrumento para tejer en sus manos. Las niñas pequeñas ayudan a sus madres a cuidar las ovejas y aprenden el arte de transformar las marañas largas y ásperas de lana en prendas tradicionales.

Ovejas mexicanas

En las alturas de Chiapas existen muchas ovejas y, claro está, llegaron trabajadores en extensión que pensaron que sería fácil incrementar la producción de lana en esta área. La única cosa que debía hacerse era introducir animales de una especie exótica que producen varios kilos de lana fina cada año, y lentamente substituir la oveja nativa que apenas produce un kilo en el mismo lapso de tiempo. Sin embargo, la oveja exótica de la variedad Rambouillet que se introdujo no pudo adaptarse al clima montañoso, no podía vivir del poco forraje disponible ni luchar contra enfermedades parasíticas sin suplementos de comidas comerciales.

Peor aún, las mujeres no podían procesar la lana de 'mala calidad' de estos animales, porque era demasiado corta, demasiado delgada y se rompía fácilmente durante los procesos de tejido a mano. ¿Quién podría haber adivinado que la lana corta, delgada que es considerada como lana de buena calidad por los estándares industriales es justamente lo opuesto a lo que necesitan las mujeres Tzotzil? Mechones ásperos y largos de lana de distintos colores son el mejor material que uno puede tener cuando se procesa a mano en vez de con máquinas.

Los animales también eran muy distintos a los de la variedad indígena, tanto en lo físico como en su carácter: eran más grandes y no sabían cómo obedecer. Éstas se llamaron 'ovejas mexicanas', ya que eran consideradas extranjeras, a diferencia de su propia variedad, las 'ovejas de verdad'. Las pastoras Tzotzil pronto se olvidaron de estas ovejas mexicanas, pero los técnicos insistieron una y otra vez, con distintas variedades exóticas, pero siempre acababan con los mismos resultados.

Trabajando con hombres

En estos intentos de introducir variedades extranjeras, los trabajadores de campo se comunicaron principalmente con los hombres de las comunidades Tzotzil. Los hombres hablan español y trabajan de forma colectiva. Lo que la gente extranjera no tomó en cuenta era que, entre los pueblos Tzotzil, solamente las mujeres se responsabilizan de las ovejas y el cuidar de ellas no se realiza de forma colectiva. Otra dificultad es que las mujeres solamente hablan Tzotzil, su idioma nativo.

Además, los técnicos tenían muy poco interés en las tradiciones locales y en las características de la variedad local de las ovejas, las que las mujeres Tzotzil llaman 'ovejas de verdad'. Y ellos no se daban cuenta que estas ovejas eran una parte de la familia, como 'hijos rituales', cada una con su propio nombre. Tampoco entendían porqué se reprendía a las ovejas si no cuidaban bien de sus crías, ni por qué los carneros reproductores se seleccionaban no solamente por la calidad de su lana, sino por su carácter, especialmente por ser obedientes a las pastoras y gentiles con los corderos.

Instituto de Estudios Indígenas

El Instituto de Estudios Indígenas es un departamento de la Universidad de Chiapas (UNACH), que se fundó en 1985 para realizar investigaciones holísticas y multidisciplinarias en las regiones indígenas de Chiapas. En la actualidad, seis antropólogos y tres veterinarios trabajan en el instituto como un equipo de investigadores. En todo momento existen varios estudiantes trabajando en sus licenciaturas y posgrados. A veces investigadores externos se unen al equipo durante prolongados lapsos de tiempo.

El instituto sigue tres amplias líneas de investigación: historia y etnohistoria; fenómenos sociales contemporáneos (migraciones, religiones, mujeres indígenas, medicina y cosmovisión tradicional); sistemas de producción y estrategias de supervivencia indígenas (medicina etnoveterinaria y etnozootecnia, mejoramiento genético de las ovejas de Chiapas y la socioeconomía de la unidad familiar).

Hace aproximadamente diez años, el Instituto para Estudios Indígenas comenzó una investigación de las estrategias tradicionales para criar ovejas de las comunidades Tzotzil. Los primeros estudios confirmaron que la crianza tradicional de animales se basaba en conocimiento empírico muy útil. Las pastoras no solamente podían mantener a los animales vivos en el entorno adverso, sino que podían hacer que se reproduzcan y produzcan cantidades razonables de lana. Posteriormente, la disciplina de la medicina etnoveterinaria se utilizó para estudiar los sistemas tradicionales de cruce de ovejas en más detalle. La metodología de este estudio era radicalmente nuevo: tomó el conocimiento de las mujeres Tzotzil como punto de partida, tomando en cuenta, de esta forma, su experiencia en la crianza de ovejas. Otro programa que se estableció fue el mejoramiento genético de las ovejas Chiapas, en el que la selección de las ovejas se basaba en los criterios de las mujeres.

(foto) Pastoras Tzotzil seleccionando ovejas de la variedad local de Chiapas en la granja universitaria.

Las ovejas elegidas por las mujeres de las comunidades se llevaron a la granja de la Universidad de Chiapas para evaluar sus características relacionadas a la producción de lana. A través de la selección y el cruce de estos animales, fue posible devolver carneros de la "oveja de Chiapas mejorada" a las comunidades indígenas.

Lana y carácter

En los últimos diez años, las mujeres Tzotzil han colaborado en varias etapas de este programa de mejoramiento de las ovejas de Chiapas. Sobre la base de su conocimiento y experiencia como pastoras y tejedoras, ellas han señalado criterios para tener buenos animales productores de lana. No solamente tomaban en cuenta el color y la limpieza del vellocino, sino el tamaño del animal, el largo de los mechones, el volumen de la lana recortada y su utilidad para el procesamiento textil. Las mujeres también incluyeron la importancia de respetar los sentimientos y el alma de las ovejas, que ellas consideran como cruciales para conservar la salud y la producción. Esto probó ser la clave del programa de mejoramiento genético: entender que los elementos relacionados a las tradiciones y a la cultura son tan importantes como los aspectos relacionados a los animales y su lana.

Distintas fases del proyecto

Casi desde el inicio del programa de mejoramiento genético, las mujeres Tzotzil han regresado a la granja universitaria cada seis meses, usualmente la semana antes de trasquilar a las ovejas. El trabajo participativo con las mujeres Tzotzil en el contexto de una universidad ha resultado en un proceso de aprendizaje mutuo. Los investigadores aprendieron a buscar detalles más específicos relacionados a la calidad de la lana. Las mujeres, por el otro lado, se han dado cuenta que, a pesar de que algunos de los encargados del mejoramiento del programa habla español, son hombres y no son pastores, ellos todavía sienten afecto por los animales. Ellos escriben los nombres e las ovejas de forma numerada, y las cuelgan con pendientes alrededor de los cuellos de los animales, tratándolos con cuidado y respeto, incluso si hay muchos en el rebaño.

Una parte de los esfuerzos combinados se concentra en 'traducir' el sistema empírico de clasificar la calidad de la lana en un sistema más cuantitativo, lo que ha resultado en un proceso de selección de las ovejas Chiapas que es más preciso. La calidad de la lana es medida por: largo en centímetros, el 'volumen' de la lana en kilos, y la 'aptitud' textil como la relación entre fibras gruesas y fibras finas de mechones de distintas partes del cuerpo.

El programa de mejoramiento genético todavía produce una cantidad incrementada de animales mejorados. Los carneros para el cruce son llevados a las comunidades indígenas a través de estrategias planificadas con las mujeres Tzotzil. Los animales que salen de la granja universitaria se adaptaron rápidamente a la vida de las vidas familiares de los rebaños, aprendiendo igual de rápido a reconocer y obedecer a su pastora. Los corazones de las mujeres están contentos, porque consideran que estos animales son 'ovejas de verdad', que producen una lana larga y gruesa, de buena calidad, y tienen corderos que son igual de hermosos.

El trabajo del Instituto para Estudios Indígenas no ha sido fácil, debido, inicialmente, a que los antropólogos consideraron a los animales como de poca importancia en la cultura y la forma de vida de las familias. En los años que siguieron, sin embargo, se convencieron que la cría tradicional de las ovejas es una parte importante de la cultura de los grupos étnicos de Chiapas. Para los veterinarios, las discusiones con los antropólogos fue muy útil, pues les permitió aprender a incorporar un marco histórico y etnográfico en el trabajo y a colocar a la mujer indígena en el centro de la unidad familiar y la unidad de la producción agrícola. Por ello, en pocas palabras, el contacto entre los veterinarios y los antropólogos ha resultado ser mutuamente beneficioso.

A lo largo de los años, el gobierno nacional y otras universidades también se han involucrado en este programa de mejoramiento genético de las ovejas de Chiapas. Sin embargo, este programa de mejoramiento genético de las ovejas de Chiapas sigue siendo una 'excepción'. En la mayoría de las universidades agrícolas y veterinarias, los estudiantes solamente aprenden las formas convencionales de mejoramiento genético, mediante la introducción de variedades exóticas y otros elementos de la crianza moderna de animales. La experiencia con las 'ovejas reales' de las pastoras Tzotzil nos enseña que la realidad es más compleja. Ya no podemos ignorar las experiencias y la cosmovisión de la gente que vive en las comunidades, y es tiempo de adaptar lo que se está enseñando en todas las instituciones de educación avanzada.

 

El Instituto para Estudios Indígenas (Universidad Autónoma de Chiapas)
San Cristóbal de las Casas, Chiapas
E-mail: Esta dirección electrónica esta protegida contra spam bots. Necesita activar JavaScript para visualizarla

{mospagebreak}

ESPECIALISTAS EN EL CONOCIMIENTO INDÍGENA AFRICANO

Cosmas Gonese

Dentro de cada comunidad rural, existen pequeños centros de excelencia que se manifiestan en la forma de expertos naturales, tales como innovadores agrícolas, practicante smédicos, cazadores, arquitectos, adivinos, personas que manejan conflictos, hacedores de lluvia, guerreros y músicos. Estos custodios de habilidades tradicionales puede, si se les otora oportunidades y reconocimientos apropiados, acelerar el proceso del desarrollo endógeno. En las villas ecoculturales establecidas por la Asociación de Conservacionistas Ambientales Tradicionales de Zimbabwe (AZTREC, Association of Zimbabwe Traditional Environmental Conservationists), estos especialistas se hallan en una posición para desarrollar sus prácticas y enseñarlas a otros miembros de las comunidades.

De acuerdo a la cosmovisión africana, estos distintos especialistas locales están vinculados a poderes sobrenaturales. Por ejemplo, cada curandero tradicional recibe conocimiento de cómo utilizar varios tipos de árboles y hierbas del espíritu de sus ancestros u otros espíritus. Si uno le pregunta a los expertos en agricultura natural de dónde vienen sus cálculos, todos ellos confirman que ellos sueñan o interpretan los signos naturales, tales como el movimiento de los insectos, las aves o las estrellas.

En la mayoría de los casos, este valioso conocimiento tradicional se halla en la mente de personas ancianas, y se puede perder con su muerte si es que no se transmite a las nuevas generaciones. Es esta realización la que ha sido la base para formular una estrategia para unir a todo tipo de expertos para que ellos puedan transmitir su conocimiento a otros miembros de la comunidad.

Consentimiento espiritual

Una característica interesante de la cosmovisión africana es que el mundo espiritual está estructurado de manera sistemática. Las responsabilidades de grupos específicos de espíritus están bien definidas: los espíritus agrícolas toman la cabecera en cuestiones agrícolas y los cazadores reciben consejos de los espíritus cazadores. AZTREC llevó a cabo una encuesta dentro del área Zimuto para identificar a los expertos naturales en varios sectores. La idea de construir un centro de demostración y aprendizaje, o un centro ecocultural, se formuló en estrecha consulta con estos expertos. Al lograr un acuerdo sobre esta idea con los líderes locales, se discutió adicionalmente en los varios niveles de autoridad espiritual, con los mediadores espirituales. Al contrario de la cosmovisión tradicional, las villas ecoculturales permitirían una fertilización cruzada del conocimiento entre distintas áreas de experiencia y sus espíritus relacionados. Los médiums espirituales estuvieron de acuerdo con esta idea.

Ahora, estos centros también sirven como centros comerciales para productos silvícolas, e incluyen actividades para mejorar el desarrollo endógeno a través de la agricultura orgánica, cuidado de salud animal y humano, rehabilitación de tierras de bosques, así como música, danza y teatro.

Tres niveles

Luego de llegar a un acuerdo sobre esta idea, el siguiente paso fue diseñar las villas ecoculturales. En Zimuto, se ubica en un pedazo de tierra de diez hectáreas, al lado de río semi - perenne Munyambe. La disposición física incluye áreas designadas para el desarrollo tecnológico, la producción de cultivos, prácticas médicas, ecosistemas de tierras húmedas, ecosistemas montañosos y de bosques, cultura y entretenimiento. Esta disposición demuestra la interconexión entre seres mortales, los mundos espirituales y naturales de acuerdo a la naturaleza holística de la cosmovisión africana dentro de un sitio de proyecto.

(Foto AZTREC 1) El comité agrícola de la villa Ecológica Zimuto experimenta con distintos temas, como la fertilidad del suelo, la crianza de animales y técnicas de intercultivos.

La estructura organizacional de la villa cultural tiene tres niveles. En la cumbre se halla un Consejo de ancianos, que inlcuye a jefes, consejeros rurales gubernamentales de distrito, miembros consejeros de AZTREC, médiums espirituales de clanes, e innovadores ancianos reconocidos. El segundo nivel se compone de miembros seleccionados del comité, quienes están a cargo de manejar el centro día a día y que trabajan conjuntamente con el personal de extensión de AZTREC, médiums espirituales familiares y granjeros innovadores. El tercer nivel consiste de varios subcomités especializados en cuestiones tales como : medicina natural, cultura, agricultura, desarrollo de tecnología, entretenimiento y procesado de alimentos. Estos subcomités son responsables de documentar sus propios sistemas de conocimiento, de intercambiar su conocimiento, de poner a prueba sus capacidades y de transmitir éstos a las comunidades locales, a los visitantes y a los turistas.

Comité cultural

Este subcomité se compone de tres jefes, médiums espirituales avanzados, ancianos y hombres y mujeres con mucho conocimiento. Es dirigido por la médium espiritual avanzada Chipinduramombe, y sus responsabilidades incluyen la resolución de conflictos, la identificación de la ejecución de rituales en el centro y el mantener contacto con médiums espirituales provinciales y nacionales.

Este comité también tiene la responsabilidad de coordinar los distintos subcomités junto con todo el Consejo de Ancianos. Junto con el subcomité agrícola se determina el calendario de rituales ceremoniales agrícolas. Las especies de plantas a cultivarse dentro de la villa ecocultural se seleccionan con el subcomité de medicina natural. Se invita a visitantes a discutir con este comité sobre los orígenes de la humanidad desde una perspectiva africana, así como sobre la interconexión del mundo humano, natural y espiritual, y sobre la importancia de conservar recursos naturales basados en reglas y regulaciones tradicionales.

Comité de medicina natural

El subcomité de medicina natural se compone de expertos en plantas medicinales y otras prácticas para la sobrevivencia humana y animal. Estos expertos intercambian su conocimiento y sus prácticas para redactar y mantener un registro de plantas medicinales y sus usos. Este registro ahora incluye alrededor de 100 plantas que se pueden usar para enfermedades comunes y 180 plantas para una variedad de aflicciones más complicadas.

Se estableció una clínica de prácticas de cuidado tradicional de salud para humanos y animales en la villa ecocultural Zimuto. Para integrar, de forma sistemática, las prácticas médicas tradicionales dentro de la corriente principal del sistema de servicios de salud, se aliente a trabajar en red con instituciones similares. Por ejemplo, tres miembros de este comité han recibido un curso de dos años sobre cómo procesar la medicina natural en tabletas, cápsulas, aceites y perfumes, en el departamento de medicina en la Universidad de Zimbabwe.

A lo largo de los últimos tres años, se ha establecido una colaboración con practicantes medicinales tradicionales de ramas afines dentro de zimbabwe y otros países en el sur del África. Practicantes médicos tradicionales de Sud África, Swazilandia, Mosambique, Botswana, Malawi y Zambia han visitado la villa cultural durante su introducción en 1999. Similitudes impresionantes fueron observadas entre prácticas relacionadas a la experiencia médica tradicional. Además, en cada uno de estos países, se está estableciendo un centro de demostración ecocultural similar al de Zimuto que se encuentra en Zimbabwe.

El comité agrícola

Este subcomité importante tiene una membrecía de 30 hombres y mujeres que son expertos en distintos dominios agrícolas, tales como la conservación de suelos y agua, variedades y selección de semillas, manejo de pestes de cultivos y almacenamiento de granos. El subcomité se divide luego en grupos más pequeños con temas específicos, como fertilidad de suelos, crianza de animales y técnicas de intercultivo. Como el subcomité de medicina natural, se ha realizado un registro de las distintas técnicas tradicionales a fin de validarlas. Por ejemplo, el grupo ha seleccionado muchas variedades de cultivos indígenas que son resistentes a las sequías y están experimentando con estas variedades para monitorear su rendimiento.

Subcomité de tecnología

Desde tiempos inmemoriales, la gente en Zimbabwe ha acumulado una gran riqueza de conocimiento relacionado a la extracción de depósitos minerales de cromo, oro y cobre, y también sobre cómo procesar éstos en productos acabados, tales como lanzas, guadañas y platos. Esto refuerza la creencia africana que afirma que el descubrimiento de una nueva tecnología no precisa de un grado universitario, sino la influencia de fuerzas sobrenaturales: un genio tecnológico innovador obtiene su saber a través de sueños.

AZTREC, en consulta con las autoridades tradicionales, concluyó que el desarrollo de la tecnología es un sector importante que precisa ser investigado y desarrollado aún más en el centro ecocultural. Al menos 10 expertos han sido identificados que están manufacturando instrumentos agrícolas y que están produciendo artesanías que se venden a comunidades locales, visitantes y turistas. Colegios como el Colegio Técnico Masvingo y el Politécnico Bulawayo han demostrado un gran interés en trabajar con estos expertos de tecnología natural, en vista de que ellos hallaron formas de incrementar su capacidad mediante el uso de tecnologías modernas específicas.

Comité de entretenimiento

En la cultura africana, el entretenimiento es considerado como un área antigua de especialización. Las comunidades africanas no pueden estar si cantos o bailes durante eventos felices, funerales, matrimonios y ceremonias de veneración. Es una parte integral del estilo de vida africano. Existen distintas categorías de canciones, tales como canciones de caza, canciones revolucionarias, canciones para funerales, para llamar lluvias y para la veneración. Cada categoría de canción tiene su propio estilo de danza y distintos instrumentos musicales.

Los diez expertos de música tradicional que conforman el comité de entrenamiento tienen la responsabilidad de entrenar a la gente en el campo de la música y la danza tradicional, explicándoles el significado de cada tipo de expresión. Se formaron cinco grupos de entretenimiento que se están turnando para entretener a los visitantes. Los expertos de música natural también enseñan a extranjeros que quieren aprender sobre y practicar música africana.

De hecho, el entretenimiento resultó ser una actividad sorprendentemente sostenible. Los grupos de entretenimiento ejecutan su acto por un precio en el centro ecocultural y muchas veces son contratados por personas interesadas. Un grupo dramático conformado por estudiantes de colegio, y que está siendo entrenado por expertos musicales se tiene, en la actualidad una elevada demanda en centros urbanos de Masvingo, Harare y Bulawayo. Recientemente, dos expertos de música natural han sido contratados por las universidades de maestros de Morgenster y Masvingo para entrenar a los estudiantes para maestros.

(foto aztrec 2) Estufa que ahorra madera, promovida por AZTREC.

Comité de procesamiento de alimentos

En la década pasada, AZTREC hizo mucho esfuerzo para establecer bosques y viñedos alrededor de hogares y villas en el área de Zimuto. El procesado y la comercialización de las frutas de estos viñedos ahora es una de las actividades más exitosas que están siendo coordinadas en el centro ecocultural. La gente se beneficia económicamente de los recursos naturales rehabilitados y conservados, mediante el procesamiento y la comercialización de sus productos. El subcomité también se responsabiliza del procesamiento de alimentos. Al haber realizado un estudio de factibilidad, se implementó una planta procesadora de alimentos para producir frutas secas enlatadas. Esta planta se halla procesando frutas para el mercado local e internacional. Esta actividad es apoyada por la división de procesamiento de alimentos del Politécnico Bulawayo.

El idioma: un puente necesario

AZTREC y los expertos del centro ecocultural Zimuto creen que los actuales problemas socioecoómicos a los que se enfrenta la humanidad no pueden resolverse adhiriéndose a una sola visión de mundo. Las comunidades Zimuto están determinadas en continuar la documentación y experimentación de sus sistemas de conocimiento, para validar su sabiduría natural sin idealizarla. Sin embargo, a fin de comunicar sus prácticas y cosmovisiones tradicionales, se debe tomar en cuenta seriamente las necesidades de lenguaje.

AZTREC ha experimentado que la comunicación efectiva entre extranjeros y las comunidades es obstaculizada debido a dos niveles de diferencia de lenguaje. Un nivel se centra en la diferencia de idiomas entre distintos países o grupos étnicos. El segundo nivel se centra en la diferencia del lenguaje entre granjeros y académicos dentro del mismo grupo étnico. Los expertos tradicionales, que tienen una gran riqueza de experiencia, muchas veces son despreciados porque no se pueden expresar en el lenguaje de la academia.

Este problema de lenguaje realmente necesita ser tomada en cuenta si es que se quiere que otras personas alrededor del mundo se puedan beneficiar del conocimiento disponible dentro de las comunidades. La villa ecocultural Zimuto, con sus numerosos subcomités de expertos locales, proporciona la oportunidad para realizar una investigación en profundidad en los dominios importantes del conocimiento indígena. Es una metodología para enfrentarse a esta barrera de idioma y para apoyar el sustento de las comunidades locales mediante la experimentación con todas las esferas de su conocimiento indígena.

 

AZTREC
Private Bag 9286
Masvingo
Zimbabwe
Tel: 263 66006
E-mail : Esta dirección electrónica esta protegida contra spam bots. Necesita activar JavaScript para visualizarla

{mospagebreak}

LAS VACAS DAN PLENITUD EN LA VIDA

Upendra Shenoy, Aruna Kamara, V.K. y Anand, A.S.

Más del 80% de las familias rurales en la India poseen ganado, incluyendo a la mitad de las familias que se hallan debajo de la línea de pobreza. La mayoría de este ganado son de variedades indígenas comunes que se considera que no son productivas por la mayoría de los especialistas en ganado. A pesar de varios incentivos, los programas de cruce realizados por el gobierno y por varias ONGs solamente resultaron en un número limitado de animales cruzados. ¿A qué se debe esto? KPP, una organización asociada a Compas en Karnataka, India, ha iniciado un programa de apoyo para las variedades indígenas de ganado.

Hace unos diez años, el Sr. Purushothama Rao, un granjero experto, inspiró a un grupo de granjeros dentro y alrededor de la villa de Tumari, en Karnataka, India, a trabajar hacia la agricultura orgánica. La granja del Sr. Rao era un ejemplo vivo del potencial de esta opción, y, como grupo, intercambiaron experiencias sobre la transición de la agricultura convencional hacia al agricultura orgánica. En 1996, este grupo de granjeros formó la organización Krishi Prayoga Pariwara (KPP), la Fraternidad de Granjeros Orgánicos Experimentales. Al presente, la organización cuenta con alrededor de 5,000 miembros en 60 villas. Los miembros operan en grupos y se reúnen de forma regular para discutir sobre sus hallazgos relacionados a Grama Vikasa: desarrollo holístico que se basa en la agricultura orgánica, con una orientación espiritual y cultural.

Incrementando las oportunidades de ingresos

Los granjeros son apoyados por dos personas con posgrados en agricultura, quienes sirven de guías en sus experimentos, los apoyan en la comercialización de sus productos y mantienen vínculos con instituciones científicas. Además, los miembros de KPP revisan los antiguos textos para hallar ideas prácticas para experimentar y mejorar las técnicas de agricultura orgánica, tales como el tratamiento de semillas, el manejo de pestes, procesamiento y almacenamiento. A lo largo de los años, se implementaron varios proyectos. Además de promover la agricultura orgánica y de establecer vínculos directos entre productores y consumidores, KPP ha trabajado en varios campos a fin de crear oportunidades adicionales para generar ingresos para las familias rurales.

Durante los últimos dos años, ellos trabajaron, por ejemplo, en un proceso para preparar Kumkuma orgánica, que es un polvo brillante que se aplica tradicionalmente en las frentes de las personas. Su producción ha creado un ingreso adicional para alrededor de 5000 mujeres rurales. Otras actividades incluyen experimentos para controlar la enfermedad común llamada "complejo de la hoja amarilla" en las nueces areca, uno de los cultivos comerciales más comunes del área, y proyectos de apoyo a la juventud para que cultiven vegetales como un cultivo comercial alternativo. A fin de apoyar las tecnologías de post-cosecha de los granjeros, se desarrollaron pequeñas máquinas y equipos, tales como el removedor de semillas amla, una máquina fabricadora de hojuelas de amla, una máquina para hacer jugo y rodajas de jengibre. Los granjeros también decidieron trabajar en la identificación y la revitalización de variedades indígenas de ganado con la ayuda de un líder espiritual.

La vaca sagrada

Durante siglos, en la India, las vacas fueron tratadas como seres sagrados -como Laxmi, la Diosa de la riqueza y como el cosmos en el que residen todos los dioses. La vaca es venerada cada día y tiene un lugar sagrado en los rituales familiares, ya que se precisan las bendiciones de la vaca para asegurar la felicidad de la vida familiar. La vaca es llamada Kamadhenu, que significa 'ser que da el deseo (o una plenitud elevada) en la vida'. El ganado de la India tienen un carácter Satwik, que indica un estado de auto satisfacción con pocos bienes materiales. Se cree que el suelo y el medio ambiente es convertido en Satwik por el ganado, y que el vivir con ganado llevará a que las personas tengan un carácter más Satwik y, como resultado, habrá una sociedad más holística.

La vida rural en la India depende del ganado tanto para lograr la felicidad y para la economía. Las vacas no son veneradas en vano; dentro de la santidad de la vaca yace una lógica ecológica y un imperativo de conservación. El ganado utiliza los desperdicios de la cosecha y las tierras no cultivadas, proporcionando, de esta forma, fertilizante orgánico e incrementando la productividad de los cultivos. La vaca también es una fuente de comida y cuero. Todos sus productos, como orina, bosta, leche, cuajo y mantequilla clarificada (ghee) se utilizan en la agricultura y en las prácticas de salud, así como en distintos rituales. El poder del ganado también se utiliza para transporte, y su contribución se vincula fuertemente con el trabajo de las mujeres, quienes se encargan de alimentar y ordeñar las vacas, recolectar la bosta de vaca y cuidar a vacas enfermas. Las mujeres son las que procesan los alimentos en la industria lechera tradicional, haciendo cuajo, ghee y mantequilla. Ghandi una vez dijo que: "La vaca era, en la India, la mejor compañera. Ella era la que daba plenitud, la madre de la tierra. No solamente daba leche, sino que hacía que la agricultura fuese posible. "

Cruces con ganado indio

En la India existen 26 variedades descriptivas indígenas de ganado, así como variedades no descriptivas. Ellas son ganado cebú, del tipo Bos Indicus, que se caracterizan por tener una joroba en sus espaldas; la mayoría de las variedades también tienen cuernos largos y piel extra debajo de sus cuellos y entre sus patas delanteras. Esta superficie extra de la piel, junto con otras características especiales de la piel y el cabello, indican la capacidad que tienen para resistir el calor y los parásitos externos. Las variedades locales productoras de leche que son bien conocidas en la India son Sahiwal, Sindhi rojo y Rathi. Otras variedades locales conocidas tienen distintas capacidades, como resistencia extra contra el calor y contra parásitos externos, resistencia a enfermedades y la habilidad de reproducirse y de producir bajo condiciones estresantes.

Sin embargo, a lo largo de generaciones hubo un cambio en la posición del ganado. El incremento en la exportación de carne de res ha llevado a una baja no solamente en los números del ganado, sino también en la rica diversidad de variedades de ganado que se conocen por su resistencia, producción lechera y fuerza. La reducción de la riqueza animal está afectando seriamente a la economía local y a los sustentos rurales. Debido al incremento de las exportaciones, el precio del ganado ha subido, y existe menos bosta disponible para combustible de cocina y fertilizante.

Además, las variedades indígenas de ganado han sido consideradas como no productivas bajo los estándares occidentales, mientras que muchos Indios fueron educados de tal forma que viesen al ganado solamente desde un punto de vista económico. Esto marcó el inicio de varios proyectos para introducir variedades exóticas de ganado y para estimular el cruce entre variedades. Desafortunadamente, las variedades lecheras indígenas no fueron consideradas para estos programas de cruce. En vez de ellas, se introdujeron las variedades Jersey y Holstein Friesia. Éstas pertenecen a las variedades de ganado conocidas como Bos taurus, que no tienen joroba y carecen de las características de piel que otorgan resistencia al calor y a los parásitos externos. Éste es uno de los principales motivos por los que el cruce con este tipo de ganado no tuvo éxito en la India.

Resultados de los cruces

Los granjeros en KPP se preocuparon por el hecho de que el ganado híbrido no estuviese rindiendo bien en su área. Estos animales requieren más concentrados y forraje que las variedades indígenas, y muchas veces sufren de enfermedades y desórdenes que precisan la atención de veterinarios calificados. Los granjeros pobres no pueden copar con el costo incrementado del mantenimiento y la dependencia de insumos externos, tales como antibióticos y otros químicos. Además, los granjeros le otorgan mucho valor al porcentaje de grasa en la leche, a la persistencia de la producción, a la forma cómo se ven los animales y a su temperamento, y no se impresionan solamente con altos rendimientos.

(foto kpp 2) Sri Swami (derecha) intercambia visiones sobre desarrollo endógeno con granjeros, personal de KPP y con visitantes invitados.

Los granjeros de KPP concluyeron que, a excepción de unas pocas incidencias de éxito, el cruce en general no ha sido económicamente viable. Esto hizo que decidieran ver nuevamente las variedades locales de ganado. Una encuesta dirigida por un equipo de KPP halló que, por ejemplo, una variedad local conocida como Malnad Gidda puede rendir entre 3 a 5 litros de leche por día, que puede compararse con los 4 a 6 litros rendidos por variedades híbridas en el área del proyecto de KPP. A través de la selección y el cuidadoso cruce, los rendimientos de esta variedad se pueden mejorar. Esto indica el potencial para mejorar las variedades indígenas de una forma natural. El Instituto Nacional de Investigación Lechera en Bangalore ha expresado su interés en apoyar este programa.

KPP también hizo una lista de las declaraciones de los granjeros en referencia al ganado indígena: estas variedades son más apropiadas a las condiciones agroclimáticas cambiantes de la localidad, se alimentan de plantas locales e incrementan la fertilidad del suelo. Su leche es rica en vitalidad y nutrientes, y los practicantes veterinarios locales pueden ayudar a los granjeros a mantener la salud del ganado. Esto asegura empleos para la gente y preserva la biodiversidad.

Trabajando con variedades locales

El proyecto de conservación y mejoramiento de la variedad local de ganado iniciado por KPP tiene los siguientes objetivos: estudiar la situación actual de las variedades locales de ganado, documentar las prácticas veterinarias tradicionales y experimentar con ellas, revitalizar las ferias de ganado, mejorar y actualizar variedades locales seleccionadas y distribuir el ganado de las variedades locales mejoradas a granjeros interesados. Además, KPP está recolectando literatura relevante sobre medicina etnoveterinaria, documentando el rol del ganado indígena en la vida familiar, revitalizando las tradiciones locales de salud sobre la base de productos vacunos, y distribuyendo toda la información a granjeros interesados.

Los hallazgos de este estudio de KPP están documentados en un folleto llamado 'Kamadhenu', que describe las características de las cuatro variedades principales del ganado local del estado de Karnataka: Amrithmahal, Hallikar, Krishnavalley y Deoni. También proporciona información e incluye buenas fotos de muchas otras variedades indias de ganado. El folleto proporciona varias preparaciones de medicina ayurvédica que se basan en productos vacunos, y sus efectos sobre la salud humana. Algunos ejemplos son: Panchagavya, una combinación de cinco productos -orina, bosta, leche, cuajo y ghee- que se usan en el tratamiento para el cáncer, y el jabón hecho de bosta de vaca para curar ciertos problemas de la piel.

Centro de crianza

En el área del proyecto de KPP, un líder espiritual local, Sri Raghaveshwara Bharathi Swamy, guía el centro de conservación y conservación, que se ubica en los 120 acres de tierra que pertenecen al monasterioél también está implementando varios otros programas de desarrollo para aproximadamente 15,000 familias. KPP ha llevado al monasterio animales de varias variedades indígenas, seleccionadas por un veterinario y un intermediario local de ganado. El centro está jugando un rol clave en la selección, la crianza y distribución de variedades locales, al mismo tiempo que produce una variedad de productos bovinos para la salud humana. Ellos son apoyados por doctores ayurvédicos experimentados y por un instituto de investigación en Nagpur, estado de Maharastra.

En julio del 2001, el nuevo cobertizo de ganado del monasterio se inauguró con un ritual para bendecir a las vacas recién llegadas y para recibir, a cambio, bendiciones de las vacas. KPP podrá llegar a más familias con la guía de este líder espiritual, ya que es visitado por cientos de discípulos cada día. Con sul apoyo, el folleto 'Kamadhenu' llegará a una gran sección de la población y, de esta manera, se mejorará el proceso de reflexión sobre el valor de las variedades locales y los productos bovinos.

Sri Swamy dice: "Nosotros queremos conservar las variedades locales, porque los programas de cruce han dañado mucho a esta sociedad. Las variedades locales están desapareciendo junto con el conocimiento indígena que viene con ellas. La tierra donde pasta el ganado también está desapareciendo, y los granjeros ahora dependen de otros para muchas cosas. Aquí, tenemos animales de varias variedades indias que están amenazadas con la extinción,como la variedad Punganoor de Andhra Pradesh, Vechur de Kerala, Kangayam de Tamil Nadu y la variedad Krishnavalley de Karnataka. La naturaleza y los pueblos quieren evolución y no revolución. La evolución es un camino holístico. Para nosotros, esto es desarrollo verdadero."

 

KPP
Krishinivasa, Kuruvalli
Thirthahalli 577 432, KARNATAKA, India
TEL: + 91 81 81 28340, fax: +91 81 81 28294
E-mail: Esta dirección electrónica esta protegida contra spam bots. Necesita activar JavaScript para visualizarla / Esta dirección electrónica esta protegida contra spam bots. Necesita activar JavaScript para visualizarla

{mospagebreak}

DISCUTIENDO LAS EXPERIENCIAS COMPAS

 

El tercer encuentro internacional de Compas que se efectuó en la India, con 46 representantes de 14 países, proporcionó el escenario para que los miembros de organizaciones puedan dialogar sobre sus experiencias de aprendizaje. Este artículo primero resalta algunos de los elementos principales de estas discusiones. Luego pasa a presentar los comentarios y las posiciones desafiantes de los representantes de 14 organizaciones internacionales e Indias involucradas en el desarrollo rural, que se unieron a las discusiones.

Las cuatro organizaciones participantes de Latino América fueron una mezcla de participantes antiguos y nuevos en el programa Compas. Un objetivo central del trabajo de todas estas organizaciones es la 'construcción de la capacidad local para el empoderamiento', a fin de poder apoyar formas de sustento sostenibles, sobre la base de la cultura y espiritualidad. La organización comunitaria es reforzada a fin de permitirles decidir sobre las alternativas de desarrollo que se basan en la visión de mundo propia de los miembros, y para permitirles establecer y mantener buenas relaciones con los gobiernos locales. Durante el encuentro regional (febrero del 2001), que se llevó a cabo en la comunidad de Chorojo, Bolivia, se acordó que Compas Latino América incluiría a cuatro grupos étnicos principales: Quechuas (Perú/Bolivia), Aymaras (Perú), Mayas (Centro América) y Mapuches (Chile).

Las once organizaciones asociadas a Compas del Asia hicieron énfasis en que el revivir el conocimiento indígena no se puede generalizar. El cambio es un factor constante y los contextos también cambian y evolucionan. Otras lecciones aprendidas de los miembros asiáticos de Compas muestran que el programa Compas ha permitido un entendimiento más profundo sobre las prácticas del conocimiento indígena. La investigación basada en documentos ha sido reforzada, pero la estrategia de validación necesita más elaboración. La pregunta era "¿Con qué propósito se debe validar?". El traducir prácticas de los textos clásicos y los experimentos Vrksayurvédicos consumen mucho tiempo. Estos experimentos requieren condicions controladas que muchas veces son difíciles bajo condiciones de campo. La colaboración con las universidades ha sido establecida. Las reglas tradicionales para proteger la biodiversidad se han revivido. Un resultado importante es el Registro Nacional de Biodiversidad que trabaja en el área de prácticas locales de salud.

(foto Chennai 2) Intercambio de experiencias basado en el uso de afiches.

Las cinco organizaciones asociadas del África expresaron sus experiencias de una manera distinta. El socio de Compas , CECIK en Ghana pidió a los miembros de la comunidad que expliquen sus visiones y entendimiento de Compas. Los ancianos de la villa vieron esto en la imagen de un ave de corral que tiene un rol muy importante en sus vidas. Es un símbolo de las múltiples posibilidades de empoderamiento que tiene el proyecto. Las aves de corral se pueden vender por dinero, utilizarse para tratamientos, para adivinar la suerte y se pueden usar en rituales y sacrificios a los dioses, o para ayudar a amistades que son pobres. Las mujeres vieron el proyecto como algo que les ayuda a cargar una olla: para desarrollar sus habilidades de trabajo y cargar agua para vivir, cocinar y almacenar comida. Para ellas, el proyecto es simbólico en términos de construir sus capacidades para asistirse mutuamente.

Los jóvenes eligieron el símbolo de una hoz, un instrumento de granja: forma parte de una dote, mejora el estándar de vida de los huérfanos y es un instrumento que puede servir para construir una casa. Ellos ven el proyecto en términos que les permiten canalizar sus esperanzas y aspiraciones. En Zimbabwe, el construir villas ecoculturales para compartir y presentar experiencias con conocimiento indígena ha sido un resultado tangible del proyecto Compas, de la misma forma que los experimentos de campo y el trabajo en red con universidades. A lo largo del pasado año, hubo talleres nacionales Compas en Uganda y Tanzania.

Discusión entre socios

Se llevó a cabo mucha discusión sobre temas generales, tales como la visión Compas, el sentido del desarrollo endógeno y la política de la acción. La discusión puso énfasis en el efecto del trabajo a varios niveles: el impacto a nivel popular y los métodos usados, así como niveles sociopolíticos y filosóficos. El concepto de desarrollo endógeno se discutió y hubo un acuerdo generalizado en cuanto a sus componentes principales.

A fin de obtener más reconocimiento, apoyo, y para abrir espacios para difundir experiencias de las organizaciones asociadas a Compas dentro de las corrientes principales académicas y generales, se sugirió que Compas debería evolucionar de un proyecto con organizaciones miembro que dependen de fondos externos hasta convertirse en una institución con oportunidades especiales de educación.

Cooperación con universidades

En varias oportunidades, se discutió la idea de establecer una red universitaria para apoyar el trabajo de campo y para asistirla en el entendimiento de los distintos sistemas de conocimiento. Por un lado, en varios lugares los líderes locales han expresado la necesidad de conectarse con las estructuras formales de educación, a fin de apoyar y difundir el conocimiento y las prácticas indígenas. Se puso énfasis en la necesidad de tener una validación sistemática del conocimiento de los pueblos, que esté basado en los propios criterios y mecanismos indígenas. Las relaciones con las universidades ya se establecieron por un número considerable de miembros de Compas, en un esfuerzo de introducir el conocimiento indígena dentro de las corrientes principales. El vincularse con las universidades puede proporcionar una oportunidad para obtener un sistema de apoyo descentralizado, para construir teorías sobre la base de experiencias prácticas en conocimiento indígena y desarrollo endógeno y entrenar nuevo personal para que aprendan métodos y conceptos de desarrollo endógeno.

Por el otro lado. Se expresó la preocupación que un sistema universitario podría apoyar superespecializaciones y dejar de lado los aspectos actitudinales y las habilidades del desarrollo. El acercamiento reduccionista convencional en la investigación y la educación de la mayoría de las universidades no es consistente con el acercamiento holístico de Compas. Varios miembros pusieron énfasis en la necesidad de empoderar a las comunidades en vez de iniciar un proceso de empoderar a ONGs o universidades con el conocimiento de los pueblos. Se acordó que se buscará cooperación con dos universidades por continente que tengan experiencia en este dominio y que ya cooperan con miembros de Compas.

(foto chennai 1) Socios Compas y expertos indios discutiendo el acercamiento y las experiencias de Compas.

Diálogo con invitados

Los miembros de Compas intercambiaron sus visiones en muchas ocasiones con visitantes de agencias internacionales e indias. Los visitantes generalmente apreciaron el trabajo de los miembros de Compas. Las experiencias se consideraron innovadoras y se felicitó a Compas por su rol pionero. Sin embargo, también se expresaron comentarios y preocupaciones como los que se presentan abajo:

"Las presentaciones de los miembros Compas en esta reunión se enfocan especialmente en los aspectos metodológicos, y, por ende, la compasión con las realidades al nivel del campo no se demuestran de forma explícita. Además, existe la preocupación de que se espera que se suscite el cambio más a partir de la interacción con instituciones formales en vez de a nivel de campo. ¿Cuáles son los logros en términos de empoderamiento de los pueblos rurales? ¿Qué acercamiento utiliza Compas para aprender de los granjeros?". Se advirtió, con esto, sobre la posibilidad de convertirse en rehén de las universidades.

"Existen tantos aspectos relacionados a la cultura, tanto positivos como negativos. La cultura puede ser un villano que mantiene a las energías creativas atrapadas, por ejemplo, por la mediocridad, la conformidad y sumisión. Esto puede ser traumático. Por ejemplo, a los niños pequeños se les dice:' Cállense, no pregunten, lo averiguarán después!' Y luego ellos no descubren por qué. Este deseo de formular preguntas es la base de un espíritu creativo. ¿Cómo nos enfrentamos a estos elementos de la cultura que limitan nuestra creatividad? No deberíamos limitarnos por las restricciones de la cultura."

"Nuestras sociedades no proporcionan la educación suficiente para las personas que se salen del sistema, y para las personas que actúan de forma 'distinta' a nosotros, los genios creativos entre nosotros son el objeto de burlas. Por ello, no hay un contexto en el que se pueda compartir lo que estas personas han aprendido y experimentado."

"Los miembros Compas no deben idealizar aspectos tradicionales y culturales. Éstas son disparidades que se basan en un sistema de clase y castas, derechos injustos de tenencia de tierras, prácticas tradicionales no sostenibles y superstición. Se debería hacer algo más que solamente celebrar las cosas buenas de cualquier cultura."

"En el Islamismo, el Budismo y el Cristianismo, pero también en otras sociedades tradicionales, podemos ver que sus líderes han establecido una base de poder que no quieren compartir. ¿Cómo se debería realizar un acercamiento a estos líderes religiosos que haga que ellos estén listos a compartir lo que tienen, pero también que reflexionen sobre su propio comportamiento?"

"El conocimiento de los curanderos tradicionales se está erosionando gradualmente, y esto es una gran preocupación. ¿Por qué no hay suficiente comunicación sobre estas cuestiones entre los jóvenes y los mayores en las comunidades? ¿Por qué los jóvenes no se interesan de verdad, si es que el conocimiento tradicional es tan bueno? Y los jóvenes no quieren seguir siendo pobres. Ellos están expuestos a una vida moderna y aspiran a tener una mejor vida que la que tuvieron sus padres antes de ellos. Es necesario, por ello, incrementar los incentivos para los sistemas de conocimiento tradicionales, para darles más valor. Este aspecto es muy importante. No se debe tener miedo a los mercados, los podemos usar para nuestra ventaja."

"El aprendizaje tradicional sobre las prácticas indígenas muchas veces involucra un trabajo en colaboración entre jóvenes y mayores. Aquí hay un conflicto con el concepto de 'trabajo de menores', que es visto como algo negativo dentro de las convenciones internacionales. En las áreas de baja alfabetización existe mayor biodiversidad, mayor nivel de prácticas indígenas, una relación más débil con el mercado y una mayor incidencia de trabajo de menores. El involucramiento de menores en las prácticas indígenas es algo natural, pero tenemos que ver cuáles son sus efectos. "

"La evolución del conocimiento es un proceso continuo. Por ello es importante obtener el mejor conocimiento y entender los valores, las limitaciones y la sabiduría que se relacionan con ellos. El entendimiento empírico es igual de importante que el entendimiento teórico. La jerarquía entre "información - conocimiento - sabiduría" precisa tomarse en cuenta y las universidades necesitan enseñar no solamente conocimiento, sino sabiduría. "

"La espiritualidad no siempre es considerada como una dimensión evidente y relevante del desarrollo endógeno. Los miembros de Compas deberían continuar enfocando la atención a este importante tema, pero deben mantenerse conscientes de las sensibilidades que existen en la mayoría de las comunidades científicas convencionales y agencias gubernamentales. "

"El lenguaje y la cultura se hallan estrechamente vinculados. Cada lenguaje en el mundo debería tener una base de datos. El lenguaje es el primer paso en el cultivo cultural."

"Aunque el trabajo con Compas está centrado en la comunidad, no todavía no se sabe muy bien cómo se debe trabajar con las instituciones de los pueblos, tales como las redes de trabajo de líderes tradicionales."

"Los miembros de Compas deberían tomar en cuenta la creciente influencia de las corporaciones comerciales y la decreciente presencia de agencias gubernamentales en las áreas rurales. Éste es el caso particular con respecto a la propiedad -la creciente privatización- de recursos naturales y plantas medicinales, así como durante la comercialización de productos de granja. Los miembros de Compas deberían tomar una posición definida en relación a Derechos de Propiedad Intelectual y otras cuestiones políticas relacionadas a la privatización de recursos que tradicionalmente pertenecen a dominio público."

"¿Cuál es una buena estrategia para influenciar a los formuladores de políticas y para trabajar dentro de agencias gubernamentales existentes? ¿Cuáles son los procedimientos que se necesitan implementar para lograr que las tecnologías válidas basadas en el conocimiento indígena sean aceptadas por el sistema gubernamental, de tal forma que se considere, también, como una de las opciones para el desarrollo?"

"¿Qué hay sobre las experiencias del desarrollo endógeno en Europa y Norte América?"

Estas discusiones han enriquecido a los miembros de Compas que participaron, así como a los visitantes. El artículo "Desarrollo desde adentro", que se presenta en las siguientes páginas elabora aún más el acercamiento de Compas basado en los logros de los miembros de Compas desde 1998 - 2001 y el diálogo durante la reunión en la India.

Los editores

{mospagebreak}

DESARROLLO DESDE ADENTRO
Lecciones y perspectivas de desarrollo endógeno

Bertus Haverkort, Wim Hiemstra y Katrien van ´t Hooft

El desarrollo endógeno es central al compromiso institucional y personal de las organizaciones asociadas a Compas. Pero ¿qué significa el desarrollo endógeno? ¿Cómo se ve en situaciones prácticas de campo? y ¿Cómo es que las familias ven que sus vidas han mejorado? Este artículo identifica actividades posibles para combatir los procesos actuales de recursos decrecientes y pobreza.

El desarrollo endógeno se refiere al desarrollo que se basa principalmente, aunque no exclusivamente en recursos localmente disponibles, tales como recursos naturales, conocimiento local, cultura y la forma en que la gente se ha organizado a sí misma. Los recursos externos que se usan como insumos son considerados como complementos importantes a los recursos locales. El desarrollo endógeno lucha por optimizar la dinámica de estos recursos a fin de incrementar la diversidad cultural, el bienestar humano y la estabilidad económica. Toma en cuenta necesidades locales, utiliza potenciales locales, estimula economías locales y alienta la coexistencia de distintas identidades culturales. La investigación y el diálogo interculturales son acercamientos prometedores que apoyan el proceso de 'desarrollo desde adentro' en un contexto global.

Esto no implica que el conocimiento y las prácticas indígenas tienen todas las respuestas a los desafíos de hoy. Las prácticas tradicionales no siempre pueden prevenir la sobre-explotación de recursos ni siempre han llevado a la estabilidad y equidad social. El conocimiento indígena no siempre es distribuido de forma equitativa dentro de las comunidades, y, como todo tipo de conocimiento, puede ser monopolizado y abusado. Pero es dentro del marco de su propio conocimiento y de sus propias experiencias que los granjeros toman decisiones y definen su relación con el conocimiento y las agencias externas. Por ello, para que las organizaciones de desarrollo sean efectivas para apoyar el desarrollo endógeno, necesitan entender y aceptar las características de los sistemas de conocimiento indígena y las visiones de mundo que los informan. Esto debería ser el punto de partida del desarrollo.

Desafíos

Uno de los principales desafíos del desarrollo endógeno es mejorar la dinámica de los sistemas locales de conocimiento e identificar nuevos nichos de desarrollo basados en las posibilidades y características de cada situación ecocultural específica.

El desarrollo endógeno engloba una diversidad de metas generales de desarrollo. Éstas dependerán de los valores de las comunidades locales y de las oportunidades para el desarrollo que se puedan identificar. De esta forma, las metas del desarrollo endógeno pueden ir desde lograr el crecimiento económico hasta incrementar la cohesión social, reforzar la identidad cultural, aliviar la pobreza y proteger la diversidad biocultural. Todas las actividades de desarrollo endógeno trabajan apuntando hacia mantener el control local de las opciones de desarrollo y mantener la mayor cantidad de beneficios a nivel local.

Es importante enfatizar que el desarrollo endógeno no implica aislamiento, ni limita su atención a los procesos locales. Se dirige hacia mejorar las potencialidades locales y el comercio regional, como un proceso complementario a los procesos actuales de globalización. En este respecto, es esencial analizar los riesgos y las oportunidades en relación al proceso de globalización.

Globalización

La globalización se refiere a la creciente influencia que tienen los mercados y las culturas internacionales sobre las comunidades, y a la intensificación correspondiente de la comunicación internacional. Este proceso involucra la aplicación mundial de sistemas globales de conocimiento y sus tecnologías. La globalización vincula a gente alrededor del globo y estimula el intercambio de información y bienes. Es un intercambio que puede ser beneficioso, pero que ha demostrado tener también efectos perjudiciales.

Los aspectos positivos relacionados a la globalización incluyen la oportunidad de vincular sistemas de producción de una forma complementaria; a la producción que se efectúa en aquellas áreas que ofrecen las mayores ventajas comparativas. De la misma forma, el sistema global de información afecta a la vida de las personas de forma positiva, haciendo que sea más fácil que ellas aprendan la una de la otra, se asistan en la toma de decisiones y unan sus fuerzas para promover la formulación de políticas. La globalización también ha incrementado el acceso a conocimiento sobre distintas sociedades, culturas y ecosistemas en el mundo. Ha hecho que nosotros estemos más conscientes de la fragilidad del ecosistema de la tierra y ha llevado a la divulgación del reconocimiento de que las culturas tradicionales pueden tener la llave para enfrentarse al desafío global de recuperar la sostenibilidad biocultural.

Distribución y sostenibilidad

La globalización ha contribuido a un crecimiento económico general, pero este crecimiento no está distribuido de forma equitativa. Casi la mitad de los seis billones de personas del mundo viven con menos de 1 u$ al día. La pobreza tiene muchos rostros. Se refleja en la falta de poder adquisitivo e influencia política, así como en mala salud, dislocación económica y el uso de violencia político. Muchas personas de las áreas rurales son forzadas e emigrar a las áreas urbanas, y las formas tradicionales de vida colapsan bajo la presión de un cambio social tan radical.

El crecimiento económico intensivo y orientado hacia el mercado ha llevado al uso insostenible de recursos naturales, tales como agua, árboles y biodiversidad. La erosión de los recursos naturales y biológicos va de la mano con una decreciente diversidad cultural. Muchas sociedades humanas tradicionales se fragmentan a medida que desaparecen los medio ambientes que sostuvieron sus costumbres, expresiones culturales e idioma. Es muy probable que más de la mitad de los 6,000 lenguajes que se hablan en la actualidad sobrevivan el siglo veinte. La consciencia global de estos problemas y su reconocimiento de parte de los gobiernos está incrementando, lo que ha resultado en que se inicie una gran cantidad de convenciones e iniciativas internacionales para lidiar con cuestiones de biodiversidad, desertificación, agua y cambio global.

(foto europa.tif) Comercialización local de productos regionales en Holanda.

A pesar de los esfuerzos globales que sobrevendrán a la liberalización comercial mundial, las relaciones comerciales internacionales todavía están lejos de ser igualitarias. Por el contrario, los bloques económicos principales (EU, Japón, EEUU) crearon oportunidades artificiales a través de una combinación de mecanismos de apoyo y protección, tales como productos agrícolas subsidiados y restricciones de importación. Por ello, uno no puede hablar de igualdad de oportunidades en la economía global.

La integración de la agricultura local al mercado global muchas veces implica la especialización en producción masiva: producción a gran escala de un producto de calidad homogénea. Este producto es luego exportado a otras partes del globo, donde se efectúa el procesamiento y la comercialización, y donde la mayor parte de los beneficios en términos de empleo y valor añadido son generados y retenidos. Además de las desigualdades que esto genera, este hecho también redunda en transportes internacionales masivos, con los correspondientes costos de energía, riesgos de salud y cambio climático.

Globalización a nivel local

Por lo general, los sistemas dominantes de educación e investigación se basan en los conocimientos y valores occidentales. Como resultado de ello, las actividades de desarrollo tendieron a incrementar las tecnologías con estándares internacionales en vez de apoyar las necesidades de regiones o poblaciones específicas. La privatización y liberalización han puesto a los servicios de salud y a los insumos agrícolas externos más allá del alcance de muchos pueblos rurales. La gente joven deja las áreas rurales en busca de campos más verdes. Estos procesos ejercen gran presión sobre las economías locales, así como sobre la herencia sociocultural de las comunidades locales.

En la actualidad, muchas comunidades rurales están experimentando un cambio en las oportunidades de mercado. En su búsqueda de acceder a una porción del mercado, ellas no solamente se deben enfrentar con productos subsidiados baratos provenientes de otros lados, sino, también, con patrones cambiantes de consumo local. Bajo la influencia de los medios y de la educación masivos, se está efectuando una 'occidentalización' generalizada tanto en los gustos como en el consumo. Los consumidores urbanos prefieren, cada vez más, las bebidas y comidas (rápidas) occidentales en vez de productos alimenticios tradicionales. A medida que se continúan adoptando prácticas occidentales, la confianza en las prácticas humanas y animales tradicionales también ha decrecido de forma perceptible. Además, a medida que se debilita la fuerza de las culturas locales y de las estructuras tradicionales de autoridad, la cohesión social y los mecanismos locales de resolución de conflictos pierden su sentido.

Diversidad a nivel popular

El modelo global de modernización agrícola se caracteriza por la intensificación, la gran escala, la especialización e integración al sistema comercial de mercado. La evidencia empírica de Europa muestra, sin embargo, que, aunque el efecto de la modernización ha sido uno de globalización, su impacto real depende de las respuestas desarrolladas a nivel popular. El modelo de modernización fue muy bien internalizado por algunas regiones y algunos grupos de granjeros, mientras que fue deconstruido y reformado por otros. Tales grupos de granjeros en Europa han tomado distancia de forma activa de lo que parece ser un esquema dominante y han contribuido a la heterogeneidad existente e impresionante de la agricultura europea (v.d. Ploeg, ver referencia 1 en la siguiente página).

El mismo fenómeno se puede observar en las áreas tropicales. A pesar de que hay una aparente aceptación de las tecnologías dominantes, un número de instituciones indígenas ha sobrevivido y todavía existe una riqueza de conocimiento indígena. Las organizaciones que trabajan dentro de la red Compas han observado consistentemente que todavía existe mucho conocimiento indígena, liderazgo y cosmovisión indígena, aunque se hallen amenazados. Aunque muchas veces no son observados por personas externas, estos elementos todavía conforman la base para las decisiones que realiza la mayoría de los pueblos rurales.

Implicaciones para el trabajo de campo

A fin de servir a las necesidades de las comunidades rurales y construir sobre la base del potencial de recursos locales, un número de agencias promueve el desarrollo endógeno. Las implicaciones que esta labor tiene para el trabajo de campo y los resultados obtenidos a favor de la población rural son características importantes del desarrollo endógeno; a continuación, se presenta un listado de estas características.

Construyendo sobre recursos locales

Todas las actividades de campo de Compas en pro del desarrollo endógeno se basan en una variedad de recursos locales. Además de los recursos biofísicos (agua, suelos, clima) y biológicos (plantas, animales, biodiversidad), éstos incluyen valores y normas de cultura, conocimiento local (conceptos, formas de aprendizaje, enseñanza, aprendizaje y experimentación), organizaciones sociales y liderazgo local. Inicialmente, los campos de acción de las organizaciones asociadas a Compas se relacionaron principalmente a la agricultura, a los recursos naturales y a la salud.

Ejemplos de esto dentro de la red Compas son las hierbas locales utilizadas para las medicinas humanas y animales (FRLHT en India *2, IDEA en India, *3), el uso de variedades locales bien seleccionadas de semillas indígenas (Fundación Green en India *4) y variedades animales (KPP en la India *5), metodologías indígenas de control de pestes (ECO en Sri Lanka *6), y restableciendo el control local de recursos naturales (CECIK en Ghana *7, Aztrec en Zimbabwe *8, IDEA en India *9).

Como resultado del diálogo con las comunidades locales, las organizaciones asociadas a Compas han llegado a darse cuenta de la necesidad de expandir su rango de actividades para poder incluir a las expresiones más amplias de la cultura local. Las experiencias de los compañeros Compas en este respecto incluyen el apoyar la danza, la música y el teatro (IDEA en India *3, Aztrec en Zimbabwe *10), la comercialización y el intercambio (Agruco en Bolivia * 11), el ecoturismo (Aztrec in Zimbabwe), el liderazgo local (Adici en Guatemala *13), festivales y rituales (Fundación Green en la India *14) y las variedades locales de gallinas (IDEA en India y Cecik en Ghana).

(foto edit 2) Criando variedades indígenas de gallinas con el apoyo de IDEA, India

Desarrollo in situ del conocimiento local

Los recursos locales no son estáticos; ellos se transforman dinámicamente diariamente por las personas que dependen de ellos. Esto implica, por ejemplo, experimentos combinando recursos locales y externos y adaptaciones continuas a las circunstancias y oportunidades cambiantes. El resultado de estos experimentos varía en gran medida, de acuerdo a los valores, a las percepciones y circunstancias de cada persona, familia o comunidad. Pero estos experimentos se basan invariablemente en las propias formas que tienen los pueblos para explicar la realidad, para compartir y transferir información y aprender de experiencias previas. El desarrollo endógeno se dirige hacia mejorar este proceso de desarrollo in situ del conocimiento y las prácticas indígenas.

Una de las primeras actividades de los trabajadores de campo de Compas es experimentar y entender los procesos y valores locales. De esta forma, ellos obtienen visiones y percepciones sobre los métodos locales de experimentación y el sistema de aprendizaje y comunicación en los que se basan las personas. Esto implica que el personal de campo participa en actividades locales con una mente abierta, a fin de poder entender los conceptos usados y los valores que les subyacen. Un ejemplo claro de eta metodología es proporcionado por Cecik en Ghana (*15). Una vez que se establece una relación de confianza entre la comunidad y el trabajador de campo, se hace posible identificar las necesidades principales de desarrollo que tiene el grupo. Juntos ellos pueden trabajar sobre diseños experimentales, para mejorar la habilidad experimental utilizando criterios locales y evaluar los resultados. (Ver ejemplo de Cecik en Ghana, *16). Varios socios Compas también han establecido una estrategia especial para trabajar con mujeres rurales (Cecik en Ghana *17, Green Foundation *20).

(Foto cecik 2 -edit.tif) Miembros de la comunidad y un trabajador de campo identifican puntos fuertes y débiles del conocimiento indígena y deciden experimentar con mejoras.

Trabajando de forma conjunta, la comunidad y el trabajador de campo pueden identificar los aspectos positivos y limitantes de los valores y las prácticas locales. Esto implica, por ejemplo, que el personal de campo puede alentar la transferencia de información y las habilidades de ancianos a jóvenes, estimular la participación de mujeres en la educación y el desarrollo de habilidades, o mejorar la discusión sobre dilemas morales relacionado a valores locales. Ejemplos de esto último son la transformación de actividades de caza en ceremonias de protección ambiental en las comunidades tribales en Ghats Oriental, India (IDEA, * 18), y la influencia ejercida por la fundación Green en India para asegurar la abolición de sacrificios de toros en su área de trabajo.

Maximizando el control local

Los modelos convencionales de desarrollo tienen la tendencia de traer innovaciones desarrollados externamente a comunidades locales. El desarrollo endógeno trata de lograr el control local y a toma de decisiones del futuro. Esto incluye el lograr que los miembros de las comunidades usen sus propios mecanismos para tomar decisiones dentro de su contexto local. Las autoridades tradicionales juegan un rol importante y la comunidad misma maneja los conflictos de poder interno. Sobre la base de esta lógica, ellos decidirán si aceptar o rechazar el apoyo y las prácticas externas.

El proceso de control local y la toma de decisiones, claro está, no puede evitar los problemas que surgen debido a las diferencias en intereses y valores entre los varios grupos dentro de una comunidad o región. En algunos casos, los pueblos rurales mismos ven el uso del conocimiento y los recursos locales como un paso atrás. Ellos temen que las oportunidades que representan los recursos externos les serán negadas. Décadas de retórica de desarrollo e influencias comerciales han creado una firme asociación en las mentes de muchas personas que el concepto de desarrollo implica el uso de alternativas de desarrollo de estilo occidental.

Además, abundan las subculturas y las diferencias en género, clase, casta, subgrupos éticos, edad, origen geográfico, afiliación religiosa, idioma, educación, riqueza y poder invariablemente llevan a distintas necesidades y diferentes objetivos. El tomar en cuenta todas estas subculturas es un proceso delicado. El rol de los trabajadores de campo de Compas puede ser facilitar el rol de la comunidad en la toma de decisiones, monitoreando y evaluando las actividades.

(foto) Función pública para lanzar el Registro de la Biodiversidad del Pueblo, apoyado por FRLHT en India.

El empoderar a las comunidades locales muchas veces va en contra de las políticas implícitas de los gobiernos nacionales. Los gobiernos y la religiones formales muchas veces han considerado que el liderazgo tradicional es un obstáculo al desarrollo de las comunidades locales, y, en muchos casos, conscientemente han tratado de marginar su influencia. El revalorizar el rol y la experiencias de los líderes tradicionales es, por ello, una actividad que requiere una negociación cuidadosa y la toma de elecciones estratégicas. En una edición anterior de la revista Compas, Gonese describe cómo Aztrec en Zimbabwe ha experimentado y se ha sobrepuesto a este desafío (*12).

Otra cuestión principal relacionada al control local es la protección de los derechos indígenas de propiedad. Las organizaciones asociadas a Compas han desarrollado distintas formas de salvaguardar estos derechos, que son de importancia crítica para trabajar con conocimientos y prácticas indígena. Por ejemplo, la Fundación Green en la India trabaja con 'Registros de Biodiversidad de Villas', en sus esfuerzos de proteger las variedades locales de cultivos (*20), mientras que FRLHT ha promovido, en el mismo país, Registros de Biodiversidad del Pueblo, a fin de proteger el conocimiento relacionado a plantas medicinales (*19).

Basándose sobre necesidades sentidas localmente

Generalmente, el crecimiento económico, o el incremento en ingresos, es el objetivo primordial en el desarrollo convencional. Sin embargo, para los pueblos rurales en muchas culturas del mundo el ingreso no es el principal parámetro para definir el bien estar. Otros aspectos, tales como cohesión social, salud, niñez saludable, recursos naturales y buenas relaciones con el mundo espiritual pueden ser de una mayor importancia en las decisiones de desarrollo. Por ello, las metas generales para el desarrollo endógeno pueden variar, para incluir una combinación de objetivos, tales como la reducción de la pobreza, una disminución en la explotación ecológica, una mayor igualdad y justicia, o metas culturales y espirituales.

Las metas de desarrollo más específicas varían enormemente entre organizaciones asociadas a Compas. Ellas incluyen, por ejemplo, mejorar las variedades de semillas de cosechas tradicionales (Green Foundatio en la India *20), Agruco en Bolivia, *22), involucrar a niños de escuela y a estudiantes universitarios en procesos de desarrollo comunal (Fundecam, Chile, todavía sin publicar), experimentando con prácticas de textos antiguos (CIKS en India, *23), o estimulando ferias locales que se basan en formas indígenas de solidaridad (Agruco en Bolivia, *11).

(Foto) El desarrollo endógeno construye sobre la base de recursos locales y vincula economía locales a los mercados más grandes. Mercado de una villa en Bolivia.

El desarrollar metodologías hacia el desarrollo endógeno es otra tarea de las organizaciones asociadas a Compas. Ejemplos de este trabajo son las formas de establecer contactos con comunidades de granjeros y nuevos métodos de experimentación desarrollados por Cecik en Ghana (*15 y * 16), nuevas formas de comprobar el conocimiento indígena (red Compas en Sri Lanka, *25), vinculando textos antiguos con prácticas de granjeros (CIKS en India *26) y el vínculo entre reuniones comunales rituales y la promoción de prácticas ecológicas en la producción de arroz (ECO en Sri Lanka, *22).

Identificando nichos de desarrollo

En el acercamiento de desarrollo convencional, las familias rurales muchas veces son consideradas como potenciales consumidores o productores de una variedad de productos. Se requiere que los productores locales proporciones productos que pueden procesarse y comercializarse de manera uniforme para el mercado internacional de consumidores. En el caso del desarrollo endógeno, las iniciativas se basan en las características ecológicas y culturales específicas de cada localidad que puedan generar ingresos adicionales.

El estimular la producción y el comercio de productos específicos a ciertas regiones abre una reserva de oportunidades locales que todavía no ha sido aprovechada. Los desarrollos basados en productos locales de alimentos, cultivos tradicionales y variedades domésticas de animales son ejemplos de esto. Prácticamente todas las organizaciones asociadas a Compas tienen actividades en esta dirección: variedades locales de mango (KPP en India, *27), variedades de semillas de cultivos tradicionales (Green Foundation en India, * 14, Agruco en Bolivia, *11 y *21), y variedades locales de ganado (KPP en India, *5).

(foto) Granjeros y trabajadores de campo revisan los resultados de experimentos con cultivos andinos tradicionales. Agruco, Bolivia.

(Foto) Combinación de prácticas tradicionales de salud con innovaciones externas: un líder tradicional interpreta una radiografía. FRLHT, India.

(Foto) Variedades locales de mango se usan para procesar y comercializar sazonadores. Kpp, India.

Las áreas culturalmente ricas también tienen una ventaja comparativa en relación al turismo internacional como una de las actividades generadoras de ingresos más rápida en países pobres. Uno de los mayores desafíos será el desarrollar un turismo ecocultural para convertirlo en una actividad que refuerce y no que debilite la identidad cultural. Algunas de las organizaciones asociadas a Compas ya han desarrollado algo de experiencia en esta dirección. (Aztrec en Zimbabwe, *12 y *10).

Uso selectivo de recursos externos

Resulta obvio que, en muchos casos, el conocimiento y los recursos locales tienen sus limitaciones. Las prácticas locales, el liderazgo, el clima o los recursos biológicos generalmente tienen un mejor potencial si es que se combinan con insumos externos específicos.

El sistema local se puede optimizar, por ejemplo, mediante el uso de cemento, una bomba para bicicleta, sistemas de transporte, electricidad, fertilizantes, semillas, pesticidas o drogas (orgánicos). Las facilidades para préstamos pueden proporcionar medios financieros para insumos externos. Maestros o consejeros externos pueden ser convocados cuando una comunidad local no tiene la experiencias requerida. La mayoría de las familias rurales experimenta con la combinación de insumos locales y externos, a fin de incrementar la productividad de su tierra para lograr una utilización más eficiente de sus recursos locales.

Sin embargo, el uso selectivo de recursos externos es importante. Un gran número de granjeros ha perdido su propiedad como resultado de su incapacidad de pagar los préstamos que se les otorgaron para comprar fertilizante. Los pesticidas químicos pueden mostrar efectos positivos a corto plazo, pero ellos contaminan el medioambiente y el sistema de alimentos a lo largo del tiempo. Un tractor sin los repuestos necesarios puede traer más desilusión que beneficios.

Por ello, en el proceso de desarrollo endógeno, las primeras preguntas que se deben preguntar son: ¿resulta factible y posible solucionar el problema identificado con nuestros propios recursos, cuáles son las soluciones externas posibles y qué tan sostenibles son? ¿Qué posibilidades existen para incrementar la capacidad de reproducir y mantener la tecnología externa? Y ¿Qué experiencias podemos hallar en otras comunidades, regiones o culturas que se relacionan a este problema? En todos los proyectos Compas, las prácticas locales se combinan con conocimiento externo de una u otra forma. Algunos de los ejemplos usados son el uso de modernos sistemas de transporte y comunicación, y la comparación entre varias tradiciones de salud, incluyendo la farmacología moderna (FRLHT en India, *28), a fin de reforzar las alternativas de salud para la población rural.

Retención de beneficios

Las iniciativas de desarrollo pueden estimular precios justos para los productores locales a lo largo del año. En muchas economías de subsistencia los precios de los alimentos fluctúan considerablemente a lo largo de la temporada; los productores pueden tener que vender sus productos a precios bajos justo después de la cosecha, mientras que, en caso de escasez de comida, ellos tengan que volver a comprar los mismos alimentos a precios mucho mayores. Las facilidades de almacenamiento y la provisión de crédito para comprar insumos alimenticios durante el período post-cosecha, cuando los precios son bajos, muchas veces resulta en beneficios directos para las familias involucradas. Varias organizaciones asociadas a Compas están experimentando con facilidades locales de almacenamiento.

El procesamiento de productos primarios en el hogar, la comunidad o la región, y el incrementar la comercialización de éstos asegura que el valor agregado se mantenga en el área local. Ejemplos entre los socios Compas son: la preparación y la comercialización de sazonador de mango y vegetales orgánicos (KPP en India * 27); procesamiento y comercialización de miel, frutas, vegetales y girasoles en centros ecoculturales (Aztrec en Zimbabwe *12 y *13)

Intercambio entre culturas

El intercambio de experiencias y visiones de mundo entre distintas culturas es central en el actual programa de Compas. El comparar los conceptos detrás de las tradiciones locales de salud en varias culturas, por ejemplo, ha resultado en similitudes impresionantes. Este proceso continuo ha mejorado la autoestima y las dinámicas de los practicantes de salud, que muchas veces son marginados, y se les muestra cómo pueden seguir delante de acuerdo a las visiones logradas por las prácticas tradicionales de salud más privilegiadas.

(foto) CIKS (India) construye su trabajo sobre los textos del Vrksayurveda que son documentados en hojas de palma.

(foto) Miembro de IDEA, socio de Compas (Gowtham Shankar, iaquierda) comparte la cosmovisión tribal utilizando un afiche, junto con participantes de la conferencia Yunnan sobre la diversidad biocultural en China.

Un ejemplo es la comparación entre los sistemas locales de salud Chinos y Mayas (EDUCE en México, *29), y el trabajo sobre prácticas locales de salud de FRLHT (India), IDEA (India) y Aztrec (Zimbabwe). En la actualidad, esto está estimulando más investigación en distintos países de Latino América. Experiencias similares en agricultura y el manejo de recursos naturales han demostrado la importancia de comparar e intercambiar información en las dimensiones culturales (ver ejemplo *30).

Entendiendo sistemas de aprendizaje

El entender los conceptos básicos de los varios sistemas indígenas de conocimiento es de importancia para el futuro. El sistema occidental de conocimiento ha hecho mucho progreso para desarrollar tecnologías poderosas, pero también tiene sus limitaciones. Otros sistemas de conocimiento pueden proporcionar elementos esenciales para solucionar los problemas que el mundo enfrenta en la actualidad.

En muchos casos, los sistemas tradicionales de conocimiento ofrecen explicaciones en la forma de conceptos locales. Por ejemplo, las prácticas de salud ayurvédicas, andinas, maya, chinas y africanas tiene, cada una, sus propias teorías y conceptos sobre la causa uy el efecto de la salud y enfermedad (Editorial, *31). Lo mismo se aplica a la agricultura, la naturaleza y a las prácticas socioespirituales. Durante los pasados años, esto no ha sido trabajado de forma explícita en el programa Compas. Por ello, en los años futuros, los distintos sistemas de conocimiento (o epistemologías) de los varios sistemas de conocimiento serán explorados y documentados estableciendo un consorcio universitario. Un grupo de socios Compas y algunas universidades seleccionadas desarrollarán formas para comparar los conceptos y las teorías detrás de los sistemas de conocimiento indígenas. Esto incluirá las dimensiones espirituales, sociales y materiales.

Vinculaciones con estructuras (inter)nacionales

El desarrollo endógeno reconoce la importancia de tener vínculos con procesos regionales, nacionales e internacionales, y la necesidad de buscar sinergias en vez de dependencia, explotación, homogeneización y control externo. Todas las organizaciones asociadas a Compas han establecido sus redes locales y nacionales; algunas tienen boletines en el idioma local, muchas tienen publicaciones nacionales o regionales. Los vínculos con organizaciones similares están creciendo, gracias a una consciencia incrementada relacionada a la conservación in situ del conocimiento indígena (para más detalles sobre trabajos en red, ver página 6 de esta publicación).

Resultados claros

El desarrollo endógeno se presenta aquí como un acercamiento complementario a los procesos actuales de la globalización y al desarrollo occidental de tecnología. La red Compas cree que el desarrollo endógeno tiene el potencial de tomar en cuenta las necesidades locales reforzando las potencialidades locales y estimulando el comercio local. De esta forma se puede estimular la coexistencia de distintas identidades culturales y se puede viabilizar el mayor desarrollo de una combinación de una diversidad de sistemas de conocimiento.

Como demuestran los ejemplos descritos en ediciones anteriores de la revista Compas, las nuevas metodologías pueden servir para mejorar el sustento local de varias comunidades de forma sostenible, de acuerdo a las elecciones hechas por los pobladores. El desarrollo endógeno no es una teoría ni un sueño: es tangible en los resultados prácticos en las comunidades en las que trabajan las distintas organizaciones asociadas a Compas.

Referencias

*1 Endogenous Development, Practices and Perspectives in Europe - Agrigultural University in Wageningen, Compas Magazine 1, p.24
*2 Healing Hands of Shimoga - FRLHT in India (Foundation of the Revitalization of Local Health Traditions), Compas Magazine 3, p.10
*3 Tribal organization shows its stengths -IDEA in India (Integrated Development Through Environmental Awakening), Compas Magazine, p. 12
*4 Nutrition and vital energy - Green Foundation in India (Genetic Resource Ecology Energy Nutrition Foundation), Compas Magazine 3, p. 32
*5 Cows give fulfilment in life - KPP in India, Compas Magazine 5, p. 34
*6 The eco-approach to agricultural development- Eco in Sri Lanka (Ecological Conservation Organization), Compas Magazine 1, p.14
*7 Shrines and groves - CECIK in Ghana (Centre for Cosmovision and Indigenous Knowledge), Compas Magazine 2, p.34
*8 Bio-cultural diversity in Zimbabwe - AZTREC in Zimbabwe (Association of Zimbabwe Traditional Environmental Conservationists), Compas Magazine 2, p. 7
*9 From hunting to ecological protection - IDEA, Compas Magazine 3, p. 31
*10 Specialists in African indigenous knowledge - AZTREC, Compas Magazine 5, p.7
*11 Local markets and indigenous logic - AGRUCO in Bolivia (Centre for Agroecology of the University of Cochabamba), Compas Magazine 5, p. 7
*12 Eco-cultural villages in Zimbabwe - AZTREC in Zimbabwe, Compas Magazine 4, p. 26
*13 The Q'eqchi Cross - Cosmovision as a basis for develoment -ADICI - Wakliiqo, Guatemala, Compas Magazine 4, p. 40
*14 The path of rediscovery, Green Foundation in India, Compas Magazine 4, p. 8
*15 From T&V to learning about cosmovision - CECIK in ghana, Compas Magazine 1, p.7
*16 Using in footpath analogy - CECIK in Ghana, Compas Magazine 4, p.40
*17 Who are better farmers: women or men? - CECIK in Ghana, Compas Magazine 5, p. 14
*18 From hunting to ecological protection - IDEA in India, Compas Magazine 2, p. 31
*19 People´s Biodiversity Register - Center for Ecological Science in India, Compas Magazine 2, p. 16
*20 Women and biodiversity conservation - Green Foundation in India, Compas Magazine 2, p. 24
*21 Living with biodiversity in the Andes - AGRUCO in Bolivia, Compas Magazine 2, p. 20
*22 New methodology for farmers' experiments - ECO in Sri Lanka, Compas Magazine 5, p. 18
*23 Vrksayurveda experiments -CIKS in India, Compas Magazine 4, p. 36
*24 From T&V to learning about cosmovision - CECIK in Ghana, Compas Magazine 1, p. 7
*25 Towards a methodology to test indigenous knowledge - Compas network in Sri Lanka, Compas Magazine 4, p. 44
*26 Vrkshayurveda experiments - CIKS in India, Compas Magazine 4, p. 36
*27 A mango competition - KPP in India, Compas Magazine 2, p. 28
*28 Participatory rapid assessment of local health traditions - FRLHT in India, Compas Magazine 4, p. 17
*29 Mayan and Chinese health systems compared - EDUCE in México, Compas Magazine 3, p. 22
*30 Intercultural exchange - Compas Magazine 4, p. 24
*31 Vitality, health and cultural diversity - Editorial Compas Magazine 3, p. 4