Compartiendo visiones de mundos locales:
Diagnóstico comunal para el desarrollo endógeno 

enero -2005  

PUBLICADO EN INGLES:
Por COMPAS, un programa de Ecoculture ETC
Casilla Postal 64,3830 AB Leusden, Países Bajos

PUBLICADO EN ESPAÑOL
Por AGRUCO (Agroecología Universidad Cochabamba)
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Cochabamba, Bolivia
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Editorial

Diagnóstico comunal en el desarrollo endógeno: lidiando con diferencias de poder
Bertus Haverkort

Percepción de los pueblos sobre los recursos locales de salud
M.N. Balakrishna Nair y T.S. Suma

Cuatro Mundos: curación comunal y construcción de nación
Judie Bopp y Michael Boop

Empoderamiento de las mujeres en el desarrollo endógeno
Shankar Fair, Nadagowda, Mahadev Swamy y Vanaja Ramprasad

Arte aborigen emerge de dos culturas
Annette van Ham

Garma 2004

Desarrollo endógeno como un proceso social
Stephan Rist

Instituciones tradicionales: un punto de entrada para el desarrollo endógeno
Samuel Bonye y David Millar

Revitalizando el conocimiento indígena para el desarrollo endógeno
Freddy Delgado, Nelson Tapia y Gilberto Lisperguer

Drama de cultura para la curación comunal en Ghana del Norte
Jon P. Kirby

Estrechando el conocimiento local y la ciencia global
Coen Reinjntjes (ed.)

Noticias de Socios Compas

Publicaciones

Direcciones de socios en el programa Compas

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Diagnóstico comunal en el desarrollo endógeno: Compartiendo visiones de mundo
Editorial

Las organizaciones asociadas a Compas han tenido programas constantes y vigentes dentro de los dominios de la reducción de la pobreza desde 1997, desarrollando metodologías que incluyan la visión de mundo de las comunidades con las que trabajan. El acercamiento del programa Compas puede, de esta manera, ser descrito como “investigación acción sobre desarrollo endógeno”. En la fase actual del programa, las organizaciones asociadas continúan apoyando las comunidades locales en sus actividades de desarrollo endógeno, mientras que también se hace un esfuerzo para también enfocarse sobre el proceso del diagnóstico comunal para el desarrollo endógeno.

En un diagnóstico comunal para el desarrollo endógeno, la comunidad realiza un análisis de su propia situación, sobre la base de su propia visión sobre el desarrollo (Ver cuadro 1). Los resultados del diagnóstico comunal proporcionan la base para la planificación de la investigación acción. El diagnóstico comunal también proporciona la ‘linea base' para el monitoreo del impacto de las acciones implementadas por todos los involucrados. Muchas veces el análisis es parcial y se enfoca en aspectos de prioridad, pero luego de varias rondas (de temporada), se puede obtener un cuadro más completo.

Esta edición de la Revista Compas resalta algunas experiencias y lecciones aprendidas sobre el diagnóstico comunal para el desarrollo endógeno, de organizaciones del interior y el exterior de la red Compas. Esperamos que pueda estimular la discusión sobre las opciones del desarrollo endógeno, y las metodologías para lograr éstas, entre nuestros lectores.

El Desarrollo Endógeno

Compas se halla buscando maneras para reforzar el desarrollo endógeno de las poblaciones locales. El desarrollo endógeno se puede definir como siendo ‘desarrollo desde adentro' o ‘desarrollo basado principalmente (aunque no de forma exclusiva) sobre estrategias, conocimiento, instituciones y recursos locales'. Es un proceso continuo de ‘curación', adaptación e innovación, comenzando desde el interior de la comunidad local. Un criterio clave para el desarrollo endógeno es que es controlado por los actores locales. Tiene la intención de reforzar los recursos locales para el beneficio de las poblaciones locales, y reforzar la habilidad de integrar los elementos seleccionados desde afuera dentro de las prácticas locales.

El desarrollo endógeno no es un proceso uniforme ni lineal. Tiene muchas expresiones, y se basa en distintas dinámicas, dependiendo de la posición inicial y de las características de la comunidad o el grupo étnico. Estas características incluyen, por ejemplo, el tipo y la disponibilidad de recursos locales, sus valores y formas de conocimiento, las dinámicas internas, así como las interacciones con el ‘mundo exterior' o la sociedad mayor. El apoyar el desarrollo endógeno es, por ello, un proceso bastante complicado, que va más allá de las estrategias convencionales de desarrollo por reforzar ciertas tecnologías de producción, otorgar crédito o modificar sistemas comerciales.

El reforzar el proceso del desarrollo endógeno involucra las dimensiones material, social, así como espiritual de los pueblos en el área. El desarrollo endógeno implica reforzar los mecanismos locales para aprender y experimentar para construir las economías locales y para la retención de beneficios en el área.

Conceptos indígenas

El analizar la base de recursos local es un aspecto importante del diagnóstico comunal, dentro del proceso de desarrollo endógeno. El diagnóstico comunal incorpora cuestiones tales como: ¿De qué manera vive la gente con, hace uso de, y percibe sus recursos locales? ¿Cuáles son los procesos involucrados en su uso, están mejorando o degradando y por qué? ¿Quién tiene acceso a los recursos y quién se beneficia de su uso? ¿Cuáles son las posiciones distintas en poder y los beneficios obtenidos de cada uno de los recursos? ¿A qué grado el uso de recursos es sostenible y cómo afecta la riqueza, las relaciones sociales y los valores culturales dentro de las comunidades? ¿Cuáles son las influencias externas sobre la forma en que los pueblos locales manejan sus recursos, y cómo es que influencia esto en su conocimiento y sus valores? Y: ¿Qué estrategia puede modificar el uso de los recursos locales y externos, a fin de mejor servir las necesidades de la comunidad y de otros actores involucrados?

Pero, como lo demuestra el cuadro 1, la visión indígena sobre los recursos locales y el desarrollo puede ser muy distinta de las visiones usualmente utilizadas en los esfuerzos de desarrollo.

La misma noción ‘recursos' es de por sí difícil y se halla sujeta a la interpretación cultural. En el lenguaje convencional de desarrollo se considera como ‘los medios disponibles para lograr el objetivo del desarrollo'. Los recursos pueden ser naturales, sociales, humanos, financieros o producidos. En las visiones indígenas, los recursos pueden tener una fuerte connotación cultural y espiritual, y el objetivo del desarrollo puede ser más amplio que simplemente lo económico, combinando las ‘esferas de vida' emocionales, sociales, materiales y espirituales. La visión indígena sobre los recursos locales y el desarrollo muchas veces es diferente de lo que se enseña convencionalmente en escuelas y universidades. Por ello, un diagnóstico comunal debería entender primero las nociones locales del concepto ‘recursos' y desarrollo, antes de posar las preguntas formuladas anteriormente.

Durante el ejercicio de diagnosticar los recursos locales, las comunidades realizaron una distinción entre los recursos naturales, tales como agua, suelo, bosque y clima, por ejemplo, y cinco otros tipos de recursos: recursos humanos (conocimiento, formas de aprender, buena salud, etc.), recursos sociales (estructura familiar, organización social, liderazgo, etc.) recursos culturales – espirituales (creencias, normas, lenguaje, rituales, etc.) y recursos económico financieros (propiedades, mercados, crédito, etc.).

Durante la primera fase del proyecto Compas, los socios se dieron cuenta que la mayoría de los sistemas de conocimiento indígena se basan sobre el entendimiento de que el mundo viviente está compuesto de tres mundos: el mundo humano, el mundo natural y el mundo espiritual (Ver figura 1). Ahora se les hizo claro que los seis tipos de recursos son parte y parcela de estas tres dimensiones del mundo, y pueden analizarse separadamente y en función de su interconexión como un recurso base integrado. De hecho, varias culturas a lo largo del mundo perciben los recursos (naturales) como teniendo dimensiones sociales y espirituales distintas (ver cuadro 1).

En esta edición (página 11) . Uno de los socios de Compas en la India, La Fundación para la Revitalización de Tradiciones Locales de Salud (FRLHT, por su acrónimo en inglés, Foundation for Revitalisation of Local Health Traditions) realiza un intento consciente de distinguir los recursos humanos, naturales y espirituales en las prácticas indias locales de salud.

Sin Plano fundamental

No existe un plano fundamental para el diagnóstico comunal, ya que existen muchos puntos de entrada para reforzar el desarrollo endógeno. Las comunidades y las organizaciones de apoyo muchas veces tienen sus propias prioridades y estrategias. En esta edición de la Revista Compas, se presentan distintas metodologías para el diagnóstico comunal, de las cuales emergen algunas lecciones importantes. Una de estas lecciones es que el diagnóstico comunal para el desarrollo endógeno no solamente puede ser un esfuerzo durante las etapas iniciales de un proyecto de desarrollo, sino que debe ser un proceso continuo de diálogo dentro de la comunidad, y entre los miembros de la comunidad y la organización de apoyo.

El proceso de apoyo del análisis de la comunidad, sobre el funcionamiento y las oportunidades de su propio mundo no está, lógicamente, sin sus controversias. No todos los individuos dentro de una comunidad tienen las mismas visiones e intereses. Las mismas influencias externas pueden verse como oportunidades o como amenazas por distintos grupos. Además, las diferencias en acceso a recursos y conocimiento son importantes de acuerdo a género, clase, grupos profesionales y edad. Esto requiere un acercamiento participativo profundo, donde distintos grupos tienen la oportunidad de expresar sus propias ideas.

Figura 2. El marco de Sustentos de vida sostenibles se usa como marco guía por las organizaciones de desarrollo más importantes

Metodologías participativas

En las décadas pasadas, varias metodologías de evaluación participativa centradas en los pueblos se han desarrollado, tales como la Evaluación rural Participativa (PARA), Aprendizaje Participativo para la Acción (PLA), Desarrollo Participativo de Tecnología (PTD), Evaluación Rápida de Sistemas Agrícolas de Conocimiento (RAAKS), Análisis Participativo de Género (PGA) y Evaluación Participativo de Pobreza (PPA). Un gran número de herramientas participativas han sido desarrolladas, como ser los transectos, mapeo, diagramas Venn, diferentes formas de entrevistar, juegos de rol y narración de cuentos.

Arraigado en estas herramientas participativas, el Acercamiento de Sustentos de Vida Sostenibles fue desarrollado para DFID en el Reino Unido a fines de la década de 1990. en este marco, los sustentos de vida y el mejoramiento del bienestar se conciben en términos de distintos tipos de capital (natural, producido, financiero/económico, humano y social). Éstos se perciben tanto como recursos (o ingresos) que hacen posible las estrategias de sustento de vida, y como resultados que hacen que los sustentos de vida sean significativos y viables. Éste es un intento de proporcionar un marco general de cuestiones que precisan analizarse para el buen entendimiento de las dinámicas rurales, las amenazas y oportunidades. En particular, el marco (1) proporciona una lista de cotejo de cuestiones importantes y esquematiza la forma en que éstas se vinculan entre sí, (2) llama la atención a las influencias y los procesos centrales que causan el cambio, las amenazas y las oportunidades; y (3) enfatiza las interacciones múltiples entre los varios factores que afectan los sustentos de vida.

El marco de sustentos de vida sostenibles no tiene la intención de ser un modelo exacto de la manera en que el mundo es. Por el contrario, aspira proporcionar una forma de pensar sobre los sustentos de vida que sea manejable, y que ayude a mejorar la efectividad del desarrollo. El acercamiento de sustentos de vida sostenibles ha sido llevado a bordo como un marco guía por organizaciones importantes de desarrollo, incluyendo Care, Oxfam, ITDG, UNDP, y FAO.

Aunque este marco y las varias herramientas analíticas participativas se utilizan ampliamente en el trabajo de desarrollo, uno puede preguntarse si no tienen un sesgo cultural.

Construyendo sobre los cimientos de las expresiones locales

El analizar la situación local, lógicamente, no se limita a los proyectos de desarrollo. Las comunidades realizan su propio análisis de su situación, con o sin el involucramiento de personas externas. Como uno de los socios Compas dijo en la discusión Compas vía e-mail, sobre diagnóstico comunal: “ Ya existe un fuerte sistema de diagnóstico comunal que se está llevando a cabo en distintas ocasiones, por ejemplo, durante rituales, reuniones informales y eventos culturales. Esto no siempre se realiza en términos que pueden ser inteligibles a los trabajadores en desarrollo. ¿Cómo podemos tener un rol complementario, sin dañar la filosofía fundamental de la comunidad específica ?”

En las culturas orales, los cuentos míticos, poemas, canciones, danzas y decoración se utilizan para reconectarse con el pasado y con el mundo espiritual (Cuadro 2). En el diagnóstico comunal, se puede aprender mucho de estas formas tradicionales de expresión. El diagnóstico comunal endógeno, por ello, precisa construirse sobre la base de las formas propias de los pueblos para expresar sus nociones culturales y espirituales en lenguaje, símbolos y rituales.

Van Ham (p.22) explica la relación entre la cultura de los grupos indígenas aborígenes en Australia y sus expresiones artísticas. Cada pintura aborigen incluye una dimensión espiritual fuerte, y es la representación de la tierra donde el artista tiene sus propias raíces.

Si las personas externas se involucran, se espera que ellos entiendan y apoyen la perspectiva indígena y las formas de expresión. El proceso conjunto del diagnóstico comunal refuerza el diálogo dentro de la comunidad y entre la comunidad y actores externos.

Algunos acercamientos endógenos

Para muchos, si no es que para la mayoría de los pueblos rurales, los aspectos espiritual, religioso y cultural son dimensiones importantes de sus estrategias de sustento, que proporcionan sentido, dirección e identidad a sus vidas. Esto estimuló a la red Compas a buscar más formas endógenas para realizar un diagnóstico comunal, que incluye las dimensiones espiritual y lo cultural de la realidad, y que combina el análisis participativo con las formas indígenas de expresión.

El acercamiento al diagnóstico comunal desarrollado por El Centro Cuatro Mundos para el Aprendizaje sobre Desarrollo (en inglés, Four Worlds Centre for Development Learning), una ONG internacional con sede en Canadá, es un buen ejemplo de una metodología que construye sobre la base de la cosmovisión endógena y las formas locales de expresión. En su acercamiento (p. 15) , la “rueda de la medicina”, un símbolo indígena que representa la cosmovisión indígena y las dimensiones de la vida, guía el trabajo de desarrollo en todos los niveles. Una de las herramientas comunales de diagnóstico que se utiliza se denomina el “marco de cuento comunal”, que estimula a las personas a contar las historias de sus vidas de tal forma que construya y agrupe el deseo colectivo de actuar. Four Worlds ha construido y acumulado una amplia cantidad de experiencia en relación a proporcionar apoyo a las tribus nativas Norte Americanas que han sido seriamente traumatizadas por la sociedad dominante Euro-Americana. La importancia de la ‘Curación' individual y comunal como parte necesaria del desarrollo endógeno, por ende, es enfatizada. Esta curación se puede ver como un primer paso en el proceso más amplio de curación y revitalización emocional, espiritual, social, física y ambiental.

Agruco describe varias metodologías de aprendizaje e intercambio entre estudiantes y granjeros, basándose sobre las visiones de mundo indígenas. Ellos incluyen hojas de información sobre el conocimiento de los campesinos, el diagnóstico comunal y los ‘planes de manejo de la tierra', basándose sobre la información de las comunidades locales y fotografía aérea. El resultado de estos ejercicios se utiliza para formular ‘programas integrados comunales para la auto-administración y el desarrollo sostenible', que se presentan para obtener financiamiento de gobiernos locales y organizaciones donantes.

Para asegurar que el desarrollo pertenece a y es administrado por la comunidad, es preciso entender el rol y la posición de las instituciones y el liderazgo tradicionales. Bonye y Millar (p.30) describen el Mapeo Comunal Institucional, una herramienta participativa para el diagnóstico comunal utilizado por CECIC en Kalbeo en el Norte de Ghana. Este ejercicio reveló muchas tensiones sociales y políticas, por ejemplo entre instituciones tradicionales y estatales, entre generaciones más jóvenes y más viejas, y entre la iglesia Católica y las religiones tradicionales. Esto otorgó un entendimiento claro de la comunicación comunal interna, mientras que simultáneamente abría espacios para discusiones y planificación para las actividades de desarrollo endógeno.

Stephan Rist , del Centre for Development and Environment (CDE) de la Universidad de Berna, hace énfasis en el aspecto del aprendizaje social del desarrollo endógeno y el diagnóstico comunal. Cuando se percibe el desarrollo endógeno como un proceso de aprendizaje social, se hace claro que todos los actores involucrados deben construirlo de forma colectiva. Sobre la base de este concepto, se desarrolló el acercamiento Aprendizaje Autodidacta para la Sostenibilidad. En un proceso conjunto de aprendizaje, los pueblos locales y los profesionales de desarrollo se vuelven más conscientes de la dinámica y la jerarquía de sus tradiciones indígenas y occidentales para conocer. Este acercamiento abre el espacio para combinar las formas propias que tienen los pueblos con formas de análisis ‘externo', más sistemáticas. Se pueden crear plataformas para facilitar los procesos de aprendizaje social colectivos.

Las páginas con fotografías presentan el Festival Garma, una reunión anual de los clanes Yolngu en una región aislada en el norte de Australia. Por cuatro días se realiza un intercambio Transcultural entre los pueblos Yolngu e invitados de todo el mundo, en la forma de foros, talleres culturales y actos ceremoniales. Uno de los resultados de estos esfuerzos es que los gobiernos locales y federales actualmente se hallan incorporando el resultado de los foros Garma dentro de sus políticas y estrategias.

Involucrando a los expertos locales

La importancia de enfocarse en la experiencia de los grupos más marginados es enfatizado por Ramprasad et al., de la Fundación Green (p.20). Esta organización popular en el sur de la India ha trabajado con granjeros marginados, especialmente mujeres campesinas, para recuperar variedades tradicionales de cultivo, plantas medicinales y formas sostenibles de producir alimentos. Tradicionalmente, las mujeres son las responsables de las semillas y de la seguridad alimenticia, y tienen una experiencia impresionante en este campo. Se establecieron bancos de semillas administrados por grupos de mujeres en las villas, y a lo largo del tiempo se han convertido en centros de transformación. Lentamente, las mujeres fueron capaces de sobreponerse a la oposición de los hombres y sus propios sentimientos de timidez, sentimiento de casta y sobrecarga de trabajo doméstico. Al enfocarse en el reino de la vida donde reside la experiencia de las mujeres, y al construir sobre sus conocimientos y valores, estas iniciativas de desarrollo tuvieron éxito en reforzar el Empoderamiento de las mujeres, seguridad de sustento y biodiversidad.

El socio Compas Mwadiwa et al. (Cuadro 3) apunta hacia la complementariedad entre el conocimiento cognitivo a través de la observación, y el conocimiento revelado o espiritual de los individuos que lidian con poderes espirituales, tales como mahesthros, médiums espirituales o chamanes. Ellos ponen énfasis en la importancia de involucrar estos “hombres y mujeres sabios”, y junto con ellos al mundo espiritual dentro del proceso comunal de diagnóstico.

Los líderes y los pensadores de las sociedades tradicionales algunas veces han ideado con enunciados o libros importantes donde realizaron este ejercicio para la nación entera. Por ejemplo, ya en una época tan temprana como 1909, Mahatma Gandhi escribió su libro Hind Swaraj , o La Regla del Hogar Indio, donde enunció un nivel muy fundamental de la situación actual de la India, y de lo que él sintió que precisaba hacerse en función de las diferencias entre la India y el Occidente en un nivel civilizacional. Pero en muchas culturas, la habilidad o el conocimiento espiritual se está perdiendo, a medida que los líderes tradicionales políticos y espirituales, y, junto con ellos, las raíces espirituales de su cultura, están perdiendo terreno, recibiendo una mayor influencia de la educación occidental, sus sistemas de salud, mercados, modelos políticos y religiones externas, que van jugando un rol importante en este proceso.

Lidiando con la dominación

El analizar las fuerzas impulsoras del cambio en campos tales como la agricultura, el cuidado de salud, la educación y la ciencia, es muy importante para entender las amenazas y las oportunidades para el desarrollo endógeno. Las culturas se influencian entre sí de maneras distintas, de una manera positiva así como negativa. La dominación cultural es una fuerza impulsora de cambio importante. Haverkort (p.8) presenta una visión general de las relaciones posibles entre las culturas dominadas y dominantes y las tradiciones de conocimiento. Esto puede variar, desde la supresión hostil y abierta de las formas dominadas de conocimiento por las formas dominantes, hasta la integración parcial, la coexistencia de tradiciones de conocimiento paralelas, y la complementariedad y la co-evolución de ambos sistemas de conocimiento.

En este sentido, la ciencia occidental convencional tiende a dominar las otras tradiciones científicas en el mundo. Existe una brecha mayor entre las tradiciones de conocimiento convencionales científicas occidentales y las tradiciones indígenas de conocimiento. Esta brecha es difícil de estrechar mientras que estas formas indígenas de conocer no sean aceptadas como siendo relevantes por los científicos y los que apoyan el desarrollo.

Pero existen iniciativas en esta dirección, por ejemplo en las ciencias occidentales post-moderas. La investigación sobre el ‘campo punto cero' se dirige hacia la recolección de evidencia científica sobre el ‘campo de energía que conecta al hombre con la materia'. Ésta es una nueva dirección revolucionaria dentro de la ciencia occidental que, con el tiempo, podría proporcionar evidencia científica sobre lo que las culturas no occidentales estuvieron expresando por miles de años (McTaggart, 2001).

Otra iniciativa en la dirección de estrechar la brecha es reportada por Reijntjes ( p. 41) . La Evaluación Milenio de Ecosistemas es una iniciativa del Programa de Desarrollo de Naciones Unidas para construir puentes entre la ciencia moderna y las tradiciones indígenas de conocimiento, para mejorar el manejo ecológico en varias regiones del mundo.

Las relaciones dominantes y tensiones también existen en otros niveles. Kirby (p. 38) describe las tensiones étnicas que han estado embotelladas por generaciones en el norte de Ghana, entre las tribus capitanías dominantes Dagomba, y las tribus dominaas que no son capitanías, Konkomba. El instituto Tamale de Estudios Trans Culturales (Tamale Institute of Cross Cultural Studies , TICCS) ha desarrollado la ‘metodología del drama de cultura' para incrementar la transparencia en las relaciones interculturales y para resolver las tensiones interculturales entre las tribus Dagomba y Konkomba de una forma pacífica. Esta metodología permite a la comunidad ‘curarse' a sí misma, al, primero, reconocer, luego aceptar y finalmente cambiar sus propias asunciones y prácticas culturales.

Proceso continuo

El desarrollo endógeno es un proceso de Empoderamiento de la comunidad, en la que el despertar cultural, la creación de la unidad, la evaluación comunal y la acción participativa son elementos importantes. El diagnóstico comunal es un proceso continuo de comunicación y un elemento central del desarrollo endógeno. Como podemos ver de los ejemplos en esta edición de la Revista Compas, el diagnóstico comunitario es y la acción participativa son elementos importantes. El diagnóstico comunitario es un continuo proceso de comunicación, y un elemento central de desarrollo endógeno. Como podemos ver de los ejemplos en esta edición de la Revista Compas, el diagnostico comunal en el desarrollo endógeno puede asumir varias formas y características y debe ser constante, una vez que el diálogo con los pueblos se haya establecido.

Por este motivo, una condición necesaria es el construir una relación de confianza entre la comunidad local y el agente de desarrollo externo. Cuando se trata de la traducción de las reflexiones obtenidas en planes para enfrentar con el futuro, las estrategias pueden variar e incluir actividades más allá de mejorar la situación técnica y económica de los pueblos involucrados. Las opciones de desarrollo endógeno también pueden incluir la curación de traumas culturales, manejo de conflicto y lidiar con influencias del mundo externo.

Las experiencias y las herramientas metodológicas para el diagnóstico comunal en el desarrollo endógeno todavía son limitados y precisan una mayor mejoría. La red Compas agradecería comentarios sobre los casos presentados en esta edición, y da la bienvenida de otras experiencias con el desarrollo endógeno.

Referencias

Bopp Michael y Judie, 2001
Recreating the World: A practical guide to building sustainable communities. Recomendado como una guía de capacitación para el desarrollo endógeno. Tour worlds.

Bradley J.J., 2001
Landscapes of the mind, landscapes of the spirit: Negotiating a sentient landscape. En: Baker et al., Working on country: Contemporary indigenous management of Australia 's lanas and coastal regions. Oxford University Press.

McTaggart Lynne, 2001.
The Field: The Quest for the Secret of the Universe, Harper Collins , UK .

Información sobre el Acercamiento de Sustento Sostenible de Vida disponible en: www.livelihoods.org

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Diagnóstico comunal en el desarrollo endógeno:
Lidiando con diferencias de poder
Bertus Haverkort

El diagnóstico participativo comunal es una herramienta importante para evaluar el potencial para el mejoramiento en la situación local, y para ayudar en el diseño de estrategias para el desarrollo endógeno. Al elegir la estrategia más adecuada en una situación dada, resulta importante entender las fuerzas y las debilidades del conocimiento y los valores de la comunidad local, y la relación con el conocimiento y los valores dominantes. Por ello, el proceso de diagnóstico comunal también implica un esfuerzo para entender cómo el sistema dominante externo está influenciando la vitalidad del conocimiento y las prácticas locales. Este artículo presenta algunas ideas con la intención de estimular el debate sobre el desarrollo endógeno: ¿cómo podemos entender las relaciones de poder entre distintas formas de conocimiento, y, como resultado de esto, cuáles son las opciones estratégicas para apoyar el desarrollo endógeno?

El desarrollo endógeno es definido como ‘desarrollo desde adentro', o desarrollo basado sobre iniciativas, conocimiento, instituciones y recursos locales. El entender las dinámicas del desarrollo endógeno no se puede, sin embargo, limitar al análisis a nivel local. Las influencias de otras culturas pertenecen a las principales fuerzas impulsoras del cambio. Muchos potenciales y amenazas al desarrollo endógeno yacen en la interfase de los sistemas locales, nacionales e internacionales. Resulta importante entender estas relaciones de poder entre los diversos sistemas de conocimiento, a fin de definir las mejores opciones y estrategias para el desarrollo endógeno.

Distintas relaciones de poder

Algunas culturas y religiones tienen una larga historia de influencia y dominación sobre otras culturas. Ejemplos incluyen a la cultura Cristiana Occidental y la cultura Islámica Árabe. Uno también puede observar dominación y control a nivel nacional: grupos minoritarios muchas veces hallan que es difícil mantener su identidad; a veces existen tensiones entre grupos étnicos o religiosos. La dominación muchas veces tiene raíces en el pasado y puede ser el motivo de conflictos regulares.

Particularmente el sistema occidental de conocimiento ha tenido, y todavía tiene, un enorme impacto sobre los valores y las formas de conocer que tienen los pueblos de otras culturas. No solamente durante el período colonial, con su represión directa de las formas locales de conocimiento. También luego de la independencia, los gobiernos nacionales han favorecido el lenguaje colonial anterior, sus instituciones así como sus sistemas de conocimiento. En la actualidad, a través de procesos tales como la modernización y la globalización, los elementos de la cultura global tienen un impacto en la mayoría de las sociedades no occidentales.

La interacción entre conocimientos puede resultar de la guerra, el comercio, la migración, la actividad misionera, el turismo y la comunicación en masa, así como de amistades y redes de solidaridad. El grado de influencia recíproca varía enormemente, a pesar de que la cultura más poderosa tiene más influencia sobre la cultura dominada que ésta sobre la primera. Existen varios tipos de interacción entre los sistemas dominantes y dominados. Sin sostener que tenemos el cuadro completo, aquí presentamos algunas de las formas posibles de interacción entre distintos sistemas de conocimiento en la tabla que sigue posteriormente.

Opciones estratégicas

El desarrollo puede ser percibido como un ‘campo de batalla o una olla de fundición de tradiciones de saber'. Virtualmente todas las tradiciones de saber y las culturas son influenciadas por otras. Estas influencias pueden ser dañinas así como beneficiosas. A fin de poder realizar una buena elección para una estrategia de desarrollo, se requiere un entendimiento de las dinámicas específicas de cada tradición de saber, así como la manera en que esto se ubica en términos de poder y conflicto.

Sobre la base de tal entendimiento, un proceso específico de desarrollo endógeno se puede diseñar, uno que considere y responda a la situación de poder entre las tradiciones locales y dominantes, de la forma en que deseen los actores involucrados. La reconstrucción, la curación y revitalización de la tradición de saber local o global puede ser indicada en ciertas situaciones, mientras que el diálogo y el aprendizaje mutuo pueden ser posibles y deseables en otras. Las siguientes seis estrategias se pueden considerar para apoyar el desarrollo endógeno:

1. Construir relaciones horizontales

Una condición fundamental para la cooperación exitosa en desarrollo endógeno es una relación entre los pueblos locales y el personal de las organizaciones de desarrollo, que esté caracterizada por el interés y la confianza mutuos. El personal de las ONGs que trabajen con los pueblos rurales debe hacer claro que su rol no es el mismo de un agente externo que viene con un cierto mensaje o tecnología. El aprender con y de los pueblos locales es un primer paso necesario. Esto implica que los extranjeros acepten las reglas de las comunidades. Los códigos tradicionales para la hospitalidad, la construcción de confianza, respeto y comunicación se deben respetar y usar. Esto puede implicar procedimientos de selección, procesos de iniciación y participación en las festividades y los rituales locales.

De la misma forma, el personal de las universidades tiene que aceptar el hecho que su conocimiento tradicional puede tener límites dentro del contexto local, y que su rol en este proceso es predominantemente uno de aprendizaje y compartir. Las agencias financiadotas tienen que acostumbrarse a una rendición de cuentas de abajo hacia arriba. La comunicación y la interacción no solamente serán sobre temas convencionales profesionales, sino que puede involucrar elementos espirituales y culturales. Estos elementos implican un cambio radical del rol de los agentes externos: en vez de enseñar a los pueblos locales cómo resolver sus problemas, se concentran en construir la confianza, en aprender de y con los pueblos locales, y explorar posibles complementariedades entre distintas formas de conocimiento.

2. Decisiones locales sobre la interacción

No resulta evidente que las comunidades locales, los expertos tradicionales y los líderes espirituales o políticos sean positivos en relación a las interacciones con el conocimiento externo. El mantener el conocimiento local separado u oculto de los ojos de personas externas puede ser visto como un mecanismo de defensa necesario, como una forma de proteger las tradiciones y las estrategias locales. Asimismo, dentro de una comunidad se pueden observar distintas posiciones en las formas de relacionarse con el conocimiento y con las prácticas externas: no todos tienen el mismo interés y posición. Las diferencias en género, edad, posición social, clase, casta y antecedentes profesionales pueden llevar a distintos intereses en la interacción entre conocimientos locales y externos.

Por ello, antes de que podamos asumir que un diálogo intercultural es deseable y posible, precisamos obtener una visión de la comunidad, diferenciada por clases sociales, género, grupos etéreos. ¿Cómo ven su situación: los potenciales y los riesgos de intercambio, las posibles sinergias, relaciones de poder, conflictos? ¿Cuáles serían las estrategias para la negociación y el aprendizaje conjunto? ¿Qué factores internos y externos consideran vital los pueblos locales para reforzar o debilitar el desarrollo endógeno? ¿Qué puntos de la cultura tradicional se consideran importantes mantener, y cuáles precisan ser mejorados? ¿Qué elementos del conocimiento externo pueden ser incorporados dentro del sistema tradicional, y quién decide esto? Esto, entonces, lleva a una visión de la relación deseada entre el conocimiento externo y el local.

3. Entendiendo las dinámicas de conocimiento

En el desarrollo endógeno, es necesario aprender sobre la cosmovisión y las dinámicas de las formas de conocimiento que son parte del proceso. Tanto las cosmovisiones locales y externas, incluyendo la forma en que los pueblos aprenden, enseñan, experimentan y ajustan su conocimiento deben ser entendidos, a fin de definir maneras óptimas de cooperación. Otro elemento de estudio es el entender las distintas fuentes de conocimiento, que pueden incluir racionalidad, intuición y/o inspiración. Además, el enfoque de cada tradición de conocimiento es de importancia: al comprender la realidad, ¿está el enfoque sobre la pregunta QUÉ o CÓMO? Y, finalmente, un entendimiento de los objetivos de los procesos de conocimiento, tales como la dominación, el control, la participación o la reciprocidad, es importante.

El entender y compartir estos aspectos puede llevar a una reflexión conjunta para identificar posibles fuerzas y debilidades de las dinámicas, las fuentes, el foco y los objetivos de las distintas formas de saber. Luego, se pueden identificar necesidades específicas para reforzar, revitalizar o incrementar las dinámicas de conocimiento de los distintos grupos involucrados. Sobre esta base, se pueden identificar los cambios deseados en relación a la educación, al entrenamiento y la capacitación, así como las macro-condiciones y entorno de políticas.

4. Revitalizando formas locales de conocimiento

Sobre la base de una autoevaluación de las fuentes, los objetivos y el foco del sistema local de conocimiento, se pueden formular propuestas para revitalizar este sistema. Éstas pueden incluir sugerencias para la recuperación de conocimiento perdido, la transformación de mecanismos existentes para la enseñanza y el aprendizaje, la movilización de los pueblos para lidiar con el conocimiento local, o la adaptación de prácticas que son consideradas inefectivas o perjudiciales. Para cada una de estas opciones se pueden elegir acercamientos apropiados, primero y ante todo del rango disponible de opciones indígenas.

5. Mejorando el conocimiento dominante

Existen considerables teorías y reflexiones sobre el carácter de la ciencia occidental. Continúan los debates sobre varias cuestiones, tales como la objetividad versus la (Inter)subjetividad; universalismo versus el relativismo; especialización y disciplinariedad versus holismo y transdisciplinariedad; métodos cuantitativos y métodos cualitativos; perspectivas de neo-positivismo y perspectivas de actores, y la lista continúa. Por ello, resulta claro que, también dentro de la torre científica dominante, existen distintas perspectivas y posiciones.

Una hipótesis básica de Compas es que el conocimiento y la tecnología de occidente es solamente una de las formas posibles. No es aplicable universalmente. Tiene sus propias fuerzas y debilidades. La aplicación del conocimiento occidental ha llevado a resultados impresionantes, pero no ha podido resolver todos los problemas relacionados a la seguridad alimenticia, la salud, la pobreza, la Sostenibilidad ambiental y la paz. Por ello, existe una perspectiva para el diálogo intercultural e intercientífico. Pero tal diálogo requiere que la ciencia occidental también acepte sus limitaciones y se interese de hallar formas de lidiar con ellas. Las tradiciones no occidentales científicas probablemente pueden ofrecer mucho a la ciencia occidental.

6. Co-evolución de sistemas de conocimiento

Una actividad importante es buscar oportunidades para el aprendizaje y el intercambio mutuo entre las distintas formas de conocer. Los diálogos respetuosos son importantes. Éstos implican la voluntad de escuchar, la apertura de aprender, el responder a la información, preguntas y sugerencias así como el coraje de criticar cuando sea necesario. El objetivo también es evitar las trampas de rechazar elementos de formas deficientes de conocimiento, así como el riesgo de idealizar cualquiera de las formas de conocimiento involucrados. La pregunta es si es factible llegar a una sinergia y adopción selectiva Transcultural. Posiblemente esto solamente sea posible de forma satisfactoria una vez que los sistemas locales y los sistemas globales hayan atravesado sus propios procesos de curación, movilización y transformación.

El desafío por delante

La posición dominante actual de los valores materialistas y las tecnologías globales tiende a marginar las culturas minoritarias y disminuir la diversidad cultural y biológica. El intercambio intercultural puede implicar el riesgo de una mayor marginación. Por ello, para que haya una relación igualitaria, justa y sostenible entre distintas formas de conocimiento, se deben de explorar varias opciones. Esto puede incluir pueblos locales y sus líderes intelectuales, políticos y espirituales, así como ONGs, agencias gubernamentales, centros de educación, instituciones de investigación, donantes y agencias de desarrollo.

Cada actor puede contribuir al proceso de aprendizaje social de su propia forma única. Los pueblos locales pueden compartir su conocimiento local. Las ONGs y las agencias gubernamentales de desarrollo pueden apoyar el proceso de revitalización y mejoramiento de las formas locales de conocimiento. Las escuelas pueden incluir formas locales de conocimiento dentro de su currículo. Las universidades y los centros de investigación pueden incluir investigación sobre las formas locales de conocer y apoyar los programas locales de investigación acción. Los gobiernos nacionales pueden asignar una prioridad política al desarrollo endógeno, y revisar sus mecanismos de desarrollo bajo esta luz. Las agencias internacionales de financiamiento pueden poner fondos disponibles para estas actividades. Los medios internacionales de comunicación pueden usarse para dar credibilidad y prestigio a este proceso, y para apoyar el intercambio mutuo entre culturas. El desafío es hallar formas de apoyar el desarrollo endógeno, en las que los intercambios de conocimiento lleven a la reducción sostenible de la pobreza material, social y espiritual.

Este artículo se basa en gran parte sobre el documento de Bertus Haverkort y Stephan Rist, presentado en la conferencia para la evaluación de milenio realizada en Alejandría. Bertus Haverkort es el coordinador internacional del programa Compas.

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Percepción de los pueblos
sobre los recursos locales de salud
M.N. Balakrishna Nair y T.S. Suma

La medicina moderna satisface las necesidades primarias de salud de tan solo el 30 por ciento de la población de la India. Para el resto, existen los curanderos, hueseros y parteras tradicionales- el entender la percepción que tienen los pueblos de los recursos locales dentro de las prácticas locales de salud ha sido algo esencial para FRLHT (Foundation for Revitalisation of Local Health Traditions), la fundación no-gubernamental para la revitalización de las tradiciones locales de salud en el sur de la India. Esto ha proporcionado la base para una metodología efectiva para documentar y evaluar las tradiciones locales de salud, y para formular estrategias efectivas para la promoción de su uso y conservación. Los recursos locales sobre los que se basan las prácticas locales de salud incluyen elementos naturales, humanos, culturales-espirituales. En ese artículo presentamos cada una de estas bases recurso en mayor detalle.

Las tradiciones locales de salud están generalmente sin documentar y son orales. Probablemente sean tan viejas como la humanidad. Estas tradiciones médicas orales o populares son extremadamente diversas, ya que están arraigadas en recursos naturales ubicados en gran cantidad de ecosistemas distintos. Se ha estimado que alrededor de 8,000 especies de plantas medicinales y más de 200 fuentes animales y minerales se utilizan para el tratamiento de problemas de salud en la India.

Estas tradiciones e salud son dinámicas, innovadoras y evolucionan, y consisten de varias prácticas de salud basadas sobre epistemologías locales y experiencias empíricas. Ellas no se restringen a cualquier clase social o económica.

Hubo una erosión constante de estas tradiciones en los pasados dos siglos. Además de las razones conocidas para la erosión de la diversidad cultural, tales como el modelo occidental de educación, uno de los más grandes contribuyentes a la erosión de estas tradiciones locales de salud ha sido la aceptación de modelos de desarrollo en los que los sistemas médicos occidentales son promovidos. El modelo occidental de educación no transmite a la generación joven el raciocinio y la lógica de las prácticas tradicionales, lo que lleva a su negligencia.

Teoría indígena de salud

La medicina moderna reconoce los aspectos físicos, biológicos y emocionales como la causa y el tratamiento de enfermedades. Sin embargo, en las tradiciones locales de salud, las comunidades consideran que, además de los aspectos físicos, biológicos y emocionales, también existe un elemento espiritual en cada organismo. Consiguientemente, muchas prácticas locales de diagnóstico y curación incluyen elementos espirituales, tales como rezos, ofrendas y enmarcar la práctica en un tiempo propicio. Sin embargo, es común hallar que estas prácticas espirituales se consideran supersticiosas, ya que resulta extremadamente difícil explicar el efecto de las prácticas locales de salud dentro del marco de la ciencia médica institucionalizada.

A pesar de ello, podría haber una explicación posible y aceptación de estas prácticas médicas tradicionales si fueran entendidas a la luz del marco de salud del ayurveda, la ciencia de la India clásica, que tiene conceptos y filosofías fundamentales bien documentadas.

De esta manera, el ayurveda reconoce que el ser humano consiste de cuerpo, mente y alma. La mayoría de las condiciones de enfermedad involucran factores físicos, biológicos y espirituales, y, por ello, se utiliza un tratamiento holístico de todo el ser humano, en el que el paciente juega un rol activo. Además, en la medicina ayurvédica, las personas son clasificadas de acuerdo a distintas constituciones: Vaatha , Pitta y Kapha . Cada una de estas características también existe en cada organismo viviente y, cuando son saludables, se hallan bien equilibradas. Una persona con constitución Vaatha tiene un cuerpo delgado y alto, ligero de peso, piel áspera y seca y huesos prominentes. La persona con una constitución Pitta es de tamaño mediano, de peso y fuerza, y tiene características cálidas y secas. La constitución Kapha se refierre a las plantas, a los animales o a las personas que son bajas y fornidas, con buena fuerza, que tienden a soportar el estrés mejor que los otros tipos. A pesar de ello, es común hallar una persona de tipo combinado, como el tipo Vaatha-Pitta , o el tipo Vaatha-Kapha .

Base de recursos naturales

Foundation for Revitalisation of Local Health Traditions , o FRLHT, es una organización no gubernamental establecida en 1993, dedicada a la revitalización de las tradiciones de salud de la India. En respuesta a los recursos de plantas medicinales que van disminuyendo, FRLHT ha iniciado la conservación y el uso sostenible de plantas medicinales, y ofrece apoyo a los curanderos locales. FRLHT ha desarrollado una metodología para la evaluación de las tradiciones locales de salud, que combina el conocimiento y la experiencia de los miembros de la comunidad, los curanderos populares, así como los practicantes de la biomedicina occidental, y otros sistemas indios de conocimiento – ayurveda , sidda y unani . Las prácticas de salud que fueron evaluadas de forma positiva han sido incluidas en varios programas extensivos, tales como el programa de cocina basada en hierbas en varios estados del sur de la India.

A lo largo de años de analizar los recursos locales de salud en el sur de la India, FRLHT halló que los custodios y los portadores de las tradiciones locales de salud han desarrollado un estimado de 50,000 formulaciones de drogas a base de hierbas. De acuerdo a la base de datos de nomenclatura desarrollado por FRLHT, existen aproximadamente 50,000 nombres locales para las aproximadamente 4,800 plantas medicinales utilizadas en la medicina popular. Las plantas, animales y minerales medicinales tienen muchos usos y valores adheridos a ellos. Algunas especies se venden en el mercado. Sin embargo. Algunos de estos recursos naturales son utilizados localmente como alimento, medicina, forraje, leña o tinte. De esta manera, muchas personas los perciben como elementos potenciales para desarrollar sus recursos humanos, y para arraigar sus habilidades y conocimiento.

Controversias

Claro está que el uso de los recursos naturales no está sin controversia. Tales controversias incluyen: diferencias de intereses entre los miembros de la comunidad en relación al acceso a los recursos naturales, muchas veces en relación a los cambios en el conocimiento y el control, y choques entre el Departamento Forestal y las comunidades. El desplazamiento de grupos de personas hacia el área, que luego requieren recursos naturales más allá de la capacidad local para su sustento, muchas veces resulta en controversias.

Además, debido al cambio climático, existe menos lluvia y las temperaturas se han elevado. En las partes más secas de Karnataka y Tamil Nadu, la falta de lluvia ha incrementado la proporción de suicidios entre los granjeros, debido a muertes de ganado, bajos rendimientos agrícolas y un incremento de las deudas. Las amenazas directas a las plantas medicinales también incluyen su sobre uso, el uso no sostenible, y la cosecha excesiva, así como la fragmentación forestal debido a la urbanización rápida y a plantaciones de monocultivos.

Base de recursos humanos

Las tradiciones locales de salud no están restringidas a ninguna clase social o económica, e incluyen tanto la medicina humana como la veterinaria. Los custodios y los portadores de estas tradiciones pertenecen a varias comunidades étnicas, incluyendo las tribus. Entre ellos se encuentran profesionales tales como ceramistas, orfebres, metalurgos, barberos e incluso monjes errantes. Una encuesta indica que el número más grande de curanderos tradicionales son, de hecho, mujeres. Entre ellos se incluyen personas que practican remedios caseros, así como a asistentes de parto tradicionales, que asisten alumbramientos y proporcionan consejos a las comunidades locales acerca del cuidado pre y post natal. Se estima que alrededor de 600,000 asistentes tradicionales se hallan presentes en la India. Los hueseros o curanderos de huesos son el segundo grupo especializado más grande de curanderos locales en la India. se estima que los hueseros tradicionales manejan entre el 50 al 60 por ciento de torceduras, dislocaciones y fracturas en la India. La tercera población más grande de curanderos tradicionales, alrededor de 60,000, son los curanderos que tratan las mordidas venenosas.

Diferencias de conocimiento

De manera interesante, se observa que comunidades étnicas particulares se especializan en ciertas prácticas locales de salud. Por ejemplo, los Navidhars, o comunidad de barberos en ciertas ubicaciones en Tamil Nadu, son expertos en tratar problemas de la piel. De la misma manera, los Kurubas en Karnataka, y los Konars de Tamil Nadu, son las comunidades pastores o comunidades criadoras de ganado, que además son bien versados en medicina veterinaria. Las tribus Irula del sur de la India, conocidos por sus habilidades por atrapar ratas y culebras, son adeptos en el tratamiento de mordidas venenosas. Así, el que prevalezca una categoría particular de vaidyas en una localidad se relaciona, de esta manera, a las necesidades locales.

Las mujeres son mejores conocedoras que los hombres sobre el manejo de salud y el uso de plantas medicinales en el nivel doméstico. Ellas también saben cómo proteger estas plantas. Las comunidades que dependen de los bosques generalmente son más conocedoras que las personas urbanas. El estatus de salud de los pueblos a nivel urbano y rural también varía considerablemente. El tipo de problemas encontrados en áreas rurales se deben a una falta de higiene ambiental y personal, y a la falta de una nutrición adecuada, mientras que en un entorno urbano las enfermedades se relacionan más al estilo de vida y al trabajo.

Las diferencias de conocimientos entre generaciones son alarmantes. Por lo general, los ancianos dentro de las comunidades so más conocedores sobre el uso y el manejo de recursos naturales que los jóvenes, ya que todavía realizan estas prácticas a nivel personal. De la misma forma, las generaciones más ancianas tienden a relacionarse a los recursos naturales de una manera más respetuosa que las generaciones más jóvenes. Bajo la influencia de la cultura moderna, la generación más joven ha cambiado su actitud y también la apreciación de su propia cultura. De los 303 vaidyas documentados por FRLHT, 142 se hallan encima del rango de edad de entre los 40 a 60 años. Esto indica que la nueva generación está demostrando menos interés en esta tradición. De esta forma, las fuerzas y las habilidades dentro de la cultura se hallan declinando, y precisan ser revividas.

En la actualidad, las oportunidades de empleo para una persona como curandero están disminuyendo. La mayoría de los curanderos tiene su primera ocupación en la actividad agrícola, crianza de ganado o como obreros. Un curandero dentro de una villa obtiene un elevado reconocimiento y estatus, sin embargo, debido a que él o ella proporcionan un servicio importante a la comunidad. Esto ha evolucionado sobre la base de los sistemas tradicionales de valor: las personas que son curadas por un curandero respetan den palabra y hecho, en reciprocidad. La recompensa monetaria es menos percibida.

Recurso espiritual base

Un primer intento para la documentación de aspectos espirituales de las tradiciones locales de salud del sur de la India se inició en el 2001 al 2002. Cincuenta vaidyas de varias partes del sur de la India, donde las tradiciones locales de salud tienen aspectos espirituales particularmente fuertes, fueron entrevistados y se observaron actividades relacionadas a la salud. Se realizó un análisis de los rituales personales de los curanderos, y de los aspectos espirituales de la recolección de plantas medicinales, del diagnóstico y del tratamiento.

Todos los curanderos entrevistados durante el estudio indicaron la necesidad de solicitar permiso de Dios a fin de tratar un paciente. Ellos sienten que solamente a través de una comunicación con Dios, y con la bendición de Dios, tienen la habilidad de curar a los pacientes, y que sin Bhakti, o devoción a Dios, no existe la posibilidad de realizar tratamientos con plantas. Dependiendo de su cultura y región, los curanderos realizan distintos tipos de rituales personales, oraciones y ofrendas. Ellos sienten que es preciso tener la buena voluntad de Dios para preparar la medicina y tratar al paciente; de otra manera, el tratamiento será inefectivo. Algunos de los vaidyas rezan a los panchamahabhutas (espacio, aire, fuego, tierra, agua) o invocan a las deidades comunales, tales como Shiva y Mahalakshmi, antes de dispensar la medicina. Muchos de ellos realizan una ofrenda, o pooja , a deidades como Shiva o Ghanesa. La mayoría de los vaidyas también cree que ellos deberían llevar una vida piadosa, ellos deberían tener pureza de mente, y que ellos deben ser compasivos.

El elemento espiritual en el diagnóstico y el tratamiento de las enfermedades varía considerablemente. La mayoría de los métodos de diagnóstico de los vaidyas consiste en revisar el pulso de varias formas; algunos diagnostican analizando la condición corporal y la voz del paciente, otros analizan síntomas más específicos. Algunos curanderos rezan y piden a Dios para ayudarles a entender el tipo de problema que tiene el paciente, mientras que los versos del Corán también son utilizados para curar a un paciente poseído o afectado por magia negra. Algunos usan la astrología para diagnosticar el problema.

En las tradiciones locales de salud, existen numerosas formas que incluyen un elemento espiritual para tratar a los pacientes. Por ejemplo, el vaidya puede atar un nudo o un manojo de arroz, para proteger o curar a los niños de varias enfermedades espirituales. Existe un entendimiento entre los pacientes y los curanderos que ciertas enfermedades son causadas por disturbios debido a la presencia de espíritus, y no debido a factores físicos o biológicos. Un paciente que es poseído por un espíritu puede ser tratado con amuletos. Yantras, o símbolos específicos, pueden ser usados para quitarse los sueños malos. Muchas de las enfermedades son curadas utilizando mantras, o sonidos repetidos, a veces en combinación con medicina en base a hierbas. Por ejemplo, el Visha Vidya Kalvimadai lyer del distrito de Madurai hace que los pacientes reciten el nombre de Dios mientras que se le administra una droga a base de hierbas, ya que tiene un efecto tranquilizador. Se cree que en un estado mental relajado los pacientes se hacen más receptivos a las drogas. La medicación para los problemas crónicos se inicia usualmente en un día auspicioso. Se cree que durante esos días particulares el sistema de un paciente es más receptivo a la medicación.

Recolectando plantas medicinales

Muchos vaidyas indican su creencia de que es Dios quien cura los pacientes, y por ello precisan rezar y presentar ofrendas a Dios antes de recolectar los ingredientes naturales para su tratamiento, especialmente plantas. “ Mooligai, para hacer una buena obra, para ayudar a alguien, te estoy arrancando ahora, tu vida debe permanecer en tu cuerpo swaha ”, o “Shanmuga , satguru, ésta es tu obra, no la mía, tienes que salvar al paciente ”, son ejemplos de tales oraciones. Esto se basa en el reconocimiento que las plantas también son seres vivientes, y por ello es esencial tratarlas con afecto.

Los vaidyas tienen distintas creencias sobre el día y el tiempo de la recolección, la cantidad de recurso que será recolectado en un momento, las oraciones a ser ofrendadas, los métodos de recolección, el lugar de la recolección, las direcciones y la dieta durante el proceso de recolección. Algunos curanderos se ponen imposiciones sobre sí mismos antes de la recolección, tal como limpieza, concentración y ayuno. En algunos casos, los curanderos indicaron que deben ir desnudos a recoger las plantas a media noche, y que nadie debe verlos. Otros curanderos solicitan a Dios que los acompañen, para que las plantas sean vistas fácilmente.

El camino por delante

Un número considerable de personas en la India rural utilizan recursos naturales para el manejo del cuidado primario de salud. Por ende, para conservar las prácticas locales de salud, resulta preciso promover los recursos locales sobre los que se basan. El diagnóstico comunal implementado por FRLHT en varias comunidades ha demostrado una disminución en la disponibilidad de recursos locales así como en el uso de las prácticas de salud dentro de las familias. Entretanto, se han iniciado varios esfuerzos por contrarrestar estas tendencias. Ha habido esfuerzos para promover el uso individual y la generación de ingresos a partir de prácticas locales de salud por varias organizaciones, tales como FRLHT, y Grama Mooligai Company Limited (GMCL), Gandeepam y Covenant Centre for Development. El proyecto de microempresa iniciado por GMCL, por ejemplo, permite a los grupos de mujeres y de campesinos vender material de plantas medicinales y productos de valor añadido, a los mercados a través de un mecanismo por el que se comparten beneficios. El programa de Cocina de Hierbas iniciado por FRLHT hace algunos años atrás es otro ejemplo de una estrategia ampliamente aceptada para reducir los gastos del cuidado primario de salud.

La promoción de las prácticas locales de salud es una tarea compleja, sin embargo. Demás de la metodología para la documentación y la promoción de las buenas prácticas, FRLHT ha desarrollado un Registro Comunal de Tradiciones de Salud, para la protección de los Derechos de Propiedad Intelectual comunales. Desde 1994, FRLHT ha estado honrando a los curanderos locales en Kerala, Tamil Nadu y Karnataka, a través del ‘Premio Natti Vaidya Ratnam'. Nuevos elementos en el trabajo incluyen la investigación acción de prácticas de curación de huesos, medicina etnoveterinaria, nomenclatura etno botánica, y el desarrollo de un juego de medicinas anti malaria tradicional efectivo. Se está planificando un hospital Ayurvédico en Bangalore, que tiene la intención de demostrar, mediante el uso de parámetros modernos, la efectividad del cuidado de salud ayurvédico para la prevención y cura de enfermedades.

El trabajo en red con organizaciones gubernamentales y no gubernamentales, y la sensibilización de instituciones establecidas, tales como universidades y formuladotes de políticas es otra línea de acción. Esta estrategia promocional puede proporcionar la base para un sistema nacional de salud que incorpora el apoyo a las tradiciones locales de salud, con el objetivo final de asegurar un cuidado efectivo y accesible para todos quines lo necesitan.

FRLHT
74/2 Jarakbande
560064 Bangalore
INDIA
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Cuatro Mundos: curación comunal y construcción de nación
Judie Bopp y Michael Boop

Four Worlds es una organización no gubernamental, que surgió de los esfuerzos de los pueblos indígenas por curar e implementar el desarrollo en Norte América a principio de la década de 1980. Desde entonces, los equipos de Four Worlds han trabajado en entornos rurales y urbanos en cada esquina de Norte América, así como en otras partes del mundo. Four Worlds es muy bien conocida por su acercamiento hacia el desarrollo de manera participativa y transdisciplinaria basada culturalmente. Ha desarrollado modelos prácticos para guiar la transformación humana y comunal.

Hace poco más de veinte años, entre la Navidad y el Año Nuevo de 1982, se llevó a cabo una reunión histórica en la Reservación Blood Indian, en las llanuras elevadas del sur de Alberta, Canada. Esta reunión, que acogió aproximadamente a cuarenta ancianos tradicionales y líderes comunales de toda Norte América fue convocada para hallar una solución para la terrible oscuridad impuesta por la pobreza, el sufrimiento y la muerte que parece haberse devorado a casi cada una de sus comunidades. La sabiduría y la guía de estos líderes indígenas se convirtieron en la fundación para los cuatro mundos, de ahí su nombre en inglés, Four Worlds. A través del trabajo de Four worlds, esta reunión estuvo destinada a impactar el desarrollo de curación y desarrollo de cientos de naciones indígenas a lo largo del mundo.

El nombre, Four Worlds, fue elegido debido a la significatividad cultural y espiritual del número cuatro, que es reflejado en los símbolos indígenas, tales como la ‘rueda de la medicina' alrededor de todo el mundo. En muchas tradiciones tribales, el término ‘medicina' se refiere a cualquier sustancia, proceso, enseñanza, canción, historia o símbolo que ayuda a restaurar el equilibrio en los seres humanos y sus comunidades. La rueda de la medicina representa toda una visión de mundo y las enseñanzas que la acompañan, que se puede usar como una suerte de mapa para guiar el desarrollo humano y comunal.

La rueda de la medicina

La rueda de la medicina es simplemente un círculo dividido en cuatro partes. Todos los pueblos son una parte del círculo; nadie es excluido. Nada puede pasarle a una parte del círculo sin que se afecte a las otras partes de éste. La rueda de la medicina puede utilizarse para reflexionar sobre el potencial del crecimiento y desarrollo que existe en muchos niveles.

Por ejemplo, el ciclo de vida de cada individuo se puede dividir en cuatro etapas: nacimiento e infancia, juventud, adultez y ancianidad. Asimismo, podemos pensar acerca de los cuatro aspectos interrelacionados del potencial que tiene cada ser humano: lo mental, lo emocional, lo físico y lo espiritual (ver Figura 1). Nuestro bienestar depende del equilibrio y de la salud en cada una de estas áreas. Los seres humanos no crecen ni se desarrollan en aislamiento, sin embargo. Ellos viven dentro del vientre de la familia, que también tiene cuatro dimensiones: las relaciones de poder de la familia y sus patrones de pensamiento, su vida física y económica, su vida social, y su vida espiritual – cultural.

De la misma manera, las familias existen dentro de las comunidades, y estas comunidades tiene cuatro dimensiones interrelacionadas: la dimensión política y administrativa, la dimensión económica y ambiental, la dimensión social y la dimensión cultural y espiritual.

Cada una de estas áreas requiere atención en cualquier iniciativa integrada de desarrollo. El contexto dentro del que opera una comunidad, es decir, la región, nación o el entorno global, también tiene cuatro aspectos que reflejan aquéllos de la comunidad: el entorno político y administrativo, el entorno económico y ecológico, el entorno social y el entorno cultural. Todas estas dimensiones, en todos estos niveles, influencian y dependen el uno del otro.

La rueda gira

La rueda de la medicina no se limita simplemente a mostrar las cosas tales como son, sino que también se puede utilizar para ilustrar las dinámicas que estimulan el crecimiento y el cambio. Tres elementos claves que facilitan el desarrollo son la visión, el aprendizaje y la participación. La interacción entre la rueda de la medicina y estas tres dinámicas claves de crecimiento pueden dibujarse (figura 2).

Visión – Una visión del futuro que queremos crear, y que nosotros creemos que es posible, actúa como un imán que nos jala hacia él. Una visión fuerte tiene dentro de sí una imagen de lo que la vida sería en el futuro si es que fuese buena, pero también una crítica de las condiciones presentes que precisan ser transformadas, y al menos un entendimiento inicial de lo que se precisa para moverse del presente hacia el futuro.

Aprendizaje – Viejos hábitos de pensamiento, que han creado el mundo tal como lo conocemos ahora, deben ser transformados a fin de ingresar en esta visión. Esto requiere de aprendizaje para los individuos, para las familias, para las comunidades, y para las organizaciones e instituciones.

Volición y participación – En el desarrollo personal, la volición se refiere a la capacidad que nos permite mantener un foco, actuar sistemáticamente y perseverar ante los obstáculos en el camino hacia nuestra visión. La participación es un tipo de volición colectiva. Se refiere al involucramiento significativo de los pueblos en todos los aspectos del proceso de su desarrollo, desde el análisis de temáticas, el descubrimiento de soluciones, el realizar e implementar planes y proyectos y aprender de los resultados.

Marco de la Historia Comunal

Una de las formas más poderosas que nosotros hallamos para usar la rueda de la medicina dentro de los procesos de desarrollo es el Marco de la Historia Comunal. Esta evaluación participativa de necesidades y herramienta de planificación, que se basa en la rueda de la medicina se utiliza para ayudar a los pueblos a narrar la historia de sus vidas de tal forma que construya su entendimiento, su visión y su voluntad colectiva para tomar acción. Esto lo denominamos el Marco de la Historia Comunal. En los términos más sencillos, el Marco de la Historia Comunal es una serie de preguntas guía, y un método para utilizar la información recolectada cuando los pueblos se basan en estas preguntas para compartir sus experiencias, análisis, esperanzas y sueños. Las preguntas se construyen alrededor de los niveles de la rueda de la medicina.

El Pasado : ¿Cómo era la vida para su pueblo en el pasado más remoto, en el pasado reciente? ¿Cómo era para los niños, los jóvenes, las mujeres adultas, los hombres adultos y los ancianos? ¿Cómo era políticamente, culturalmente, económicamente, socialmente? ¿Qué tipos de cambios ocurrieron a lo largo de los años en estas áreas? ¿Qué inició los cambios? ¿Cómo es que los cambios afectaron a nuestro pueblo en la actualidad? ¿Qué podemos aprender del pasado para ayudarnos a construir un futuro mejor?

El Presente : ¿Cómo es la vida ahora (mentalmente, emocionalmente, físicamente y espiritualmente) para nuestros niños, jóvenes, mujeres adultas, hombres adultos y ancianos? ¿Cuál es nuestra realidad política, social, cultural y económica? ¿Cuáles son los temas o problemas claves a los que nos enfrentamos?

El Futuro : ¿Cómo sería la vida si es que fuera buena y si las esperanzas más importantes para la curación y el desarrollo de nuestro pueblo fuesen cumplidas? ¿Cómo debería ser una persona saludable (mentalmente, emocionalmente, físicamente, espiritualmente) cuando son niños, jóvenes, adultos y ancianos? ¿Qué es una comunidad sana políticamente, culturalmente, socialmente y económicamente?

Podemos pensar de la rueda de la medicina como una herramienta para explorar el qué de un desarrollo participativo, o sea, las dimensiones y los aspectos de la vida que precisan transformarse a fin de construir individuos, familias y comunidades más prósperos y sanos. En la práctica del desarrollo participativo, el cómo , es decir, la forma que utilizamos para construir la salud y la prosperidad es igualmente importante, sin embargo. Los principios son una forma para destilar lineamientos esenciales relacionados a las formas en que debemos trabajar y relacionarnos entre nosotros a fin de lograr nuestras metas.

Principios de desarrollo participativo

La promoción del desarrollo humano y comunal es una tarea difícil y compleja. Sin embargo, se aprendió muchísimo que se aprendió a partir de una experiencia arduamente ganada acerca de lo que sí funciona y lo que es esencial sobre este trabajo. Muchas de esas lecciones pueden expresarse en términos de principios para guiar la acción. Los siguientes dieciséis principios probaron ser invaluables en nuestro trabajo a lo largo de las pasadas dos décadas (Cuadro 2).

Áreas de desarrollo participativo

El trabajo cotidiano, práctico y minucioso de realizar el desarrollo participativo puede pensarse en términos de doce áreas interrelacionadas que precisan, todas, atención (ver Figura 3). Así como un montón de leña no es una casa, el hacer todas estas actividades no es la misma cosa que el hacer el desarrollo participativo. El todo es muchísimo más que la suma de todas estas partes. En esencia, el desarrollo participativo es el proceso de transformar las relaciones que conforman el mundo dentro del que vivimos (personal, ecológico, económico, social, político, cultural, etc.). De esta manera, las actividades que realizamos son promoción de desarrollo, sólo en el grado en que sean animados por los principios y los propósitos, anteriormente descritos, que lleven al bienestar y a la prosperidad sostenibles.

Otra forma de describir esto es la siguiente: las doce áreas constituyen el ‘hardware' del trabajo de desarrollo. El ‘software' lo configuran los objetivos y los propósitos, los principios y los valores, la moral y la ética, y ello conecta todo lo que hacemos día a día, aglutinándolo dentro de un proceso viviente coherente que está impulsando a la población hacia la salud y el bienestar. Si las actividades nos están llevando a donde no queremos ir, entonces, ¿cuál es el sentido? Muchos trabajadores de campo caen dentro de la trampa de estar demasiado ocupados yendo de crisis a crisis, o de organizar una multitud de actividades. Pero cuando lo sumas todo, lo que realmente están haciendo es lograr muy poco en términos de construir la capacidad de la comunidad de transformar sus propias realidades y condiciones, que es el propósito real del desarrollo participativo.

1. Sostenibilidad - El sostener algo significa permitir que continúe por un largo tiempo. El desarrollo auténtico no desgasta o debilita aquello que necesita para continuar existiendo.
2. Moverse hacia lo positivo – El resolver los problemas críticos dentro de nuestras vidas y comunidades algo a lo que uno se puede aproximar mediante la visualización y al ir hacia la alternativa positiva que deseamos crear, y al construir sobre las fortalezas que ya tenemos, en vez de desperdiciar nuestra energía luchando contra lo negativo.
3. Ser el cambio que quieres ver – Las estrategias más poderosas para el cambio siempre involucran el convertirse en un modelo de rol positivo y la creación de ejemplos vivientes de las soluciones que estamos proponiendo. Al caminar el sendero, hacemos que el sendero sea visible.

El caso Sagamok Anishnawbek

La Primera Nación Sagamok Anishnawbek es una comunidad rural de aproximadamente 1,200 personas ubicadas en la región Laurentiana de Ontario, Canadá. Ellos son una nación de pueblos que alguna vez fueron económicamente auto dependientes, socialmente vibrantes y ricos, unidos espiritualmente y poderosos políticamente. Sin embargo, a lo largo de los pasados doscientos años de su historia, estuvieron experimentando ola tras ola de traumas debilitantes. A través de procesos de que implicaron el trabajo misionero, de colonización y de burocratización, esta Nación, como muchas de sus contrapartes en otras partes del Canadá gradualmente fue forzada hacia la pobreza y dependencia de beneficencia. La gente fue despojada de su dignidad, identidad, creencias espirituales y sus prácticas, su idioma e incluso el abrazo acogedor de la familia tradicional. Asimismo, muchas personas murieron a causa de varias epidemias, tales como tuberculosis e influenza.

Sin embargo, los residuos del fuego que alguna vez ardió en el corazón de la nación Sagamok nunca se extinguieron completamente. Muchas personas Sagamok se aferraron a su lengua, sus valores culturales, a la familia y sus tradiciones comunales, y la creencia de que llegaría un día cuando Sagamok, es más, toda la Nación Anishnawbek, podría reconstruirse a sí misma.

A lo largo de los pasados quince años, un núcleo sólido de pueblos Sagamok han estado trabajando en sí mismos, y trabajando juntos para construir nuevas relaciones de confianza y respeto mutuo. Mucho de este trabajo estuvo arraigado en el proceso de recuperar las fundaciones culturales Anishnawbek. Algo de esto también fue nutrido por iglesias, donde la gente buscaba guía y alivio espiritual, mientras que luchaban por curarse a sí mismos y a sus familias. Como es el caso en los procesos de desarrollo, este trabajo silencioso continuó por muchos años sin tener mucho impacto visible.

Participación comunal

Sin embargo, entre 1998 y 2002, una serie de oportunidades comenzaron a cambiar la marea de la dirección que tomaba la recuperación cultural, curación comunal y la construcción de nación. Una de éstas fue la elección de un Jefe y un consejo que veían que la curación y el desarrollo comunal como las prioridades más importantes de la Nación. Ellos se dieron cuenta que la gobernación y que el marco programático impuesto por el Gobierno Canadiense, a pesar de que proporcionaba muchos servicios útiles, se construía sobre una visión de mundo no compatible con los valores culturales tradicionales. Un segundo paso importante fue una serie de talleres comunales titulados ‘Aquello que nunca se dijo'. Este proceso de mirar en el espejo de la historia cultural de la comunidad ayudó al pueblo Sagamok a recuperar partes importantes de su pasado cultural e histórico. Esto los ayudó a integra las perspectivas culturales Anishnawbek y su conocimiento tradicional dentro de la educación, el desarrollo económico e iniciativas de gobernación – de hecho, dentro de todos los aspectos de la vida comunal.

La Historia Comunal en la práctica

Luego, en el 2001, Sagamok recibió financiamiento de la Fundación de Curación Aborigen del Canadá, para considerar el legado de la educación residencial, que traumatizó a muchos de los pueblos indígenas del Canadá. A fin de asistirles para que puedan tomar ventaja de esta tercera oportunidad importante, el Jefe y el Consejo solicitó a Four Worlds que les proporcionara ayuda para construir un desarrollo comunal a largo plazo y un plan de construcción de nación, así como la capacidad de llevarlo a cabo.

El primer paso en esta tarea era la facilitación de un proceso de Historia Comunal que reunía aproximadamente a doscientas personas Saganij. Juntas, exploraron aquello que precisaba ser curado con exactitud, aquello que debía ser construido y aprendido, los agentes que deben llevar a cabo esta tarea, y cómo un círculo en constante crecimiento podía involucrarse en el proceso. Debido a que el modelo de la rueda de la medicina, sobre el que se basa este proceso de Historia Comunal, se reflejaba la visión de mundo de los Anishnawbek. Esta consulta produjo información y reflexiones muy valiosas. También solidificó una fundación cultural para el trabajo que debía realizarse en el futuro.

Se produjo y distribuyó por toda la comunidad un documento de Historia de la Comunidad. Este documento, basado sólidamente sobre el análisis que la misma comunidad se hizo a sí misma, examinó las condiciones actuales para los niños, los jóvenes, las muges, los hombres, los ancianos, así como las realidades sociales, económicas, políticas y culturales de la vida comunal. Observaba las fuerzas de la cultura Anishnawbek y aquello que podría aprenderse del pasado tradicional. Articuló una visión del futuro hacia el que la nación de los Sagamok está comprometida, e identificó un sendero para construir ese futuro.

Luego de un período de reflexión sobre las implicaciones de la Historia Comunal Sagamok, y lo que precisaba hacerse de una forma sistemática para reconstruir su nación, se produjo un Plan de Acción de Diez Años para Curar e implementar el Desarrollo Comunal. A fin de comenzar a moverse inmediatamente del habla a la acción, el jefe y el consejo decidieron solicitar a su personal iniciar un proceso intensivo de aprender, actuar y reflexionar. Se dieron cuenta que el alejarse de viejas formas de pensar y actuar requeriría de nuevos modos de pensamiento, habilidades, conocimiento y experiencia. El aprendizaje debía de convertirse en el impulsor primario del trabajo de desarrollo. Una vez más, se solicitó a Four Worlds que ayude a diseñar e implementar este programa.

Precisaba explorar la relación existente entre la curación, el desarrollo comunal y la construcción de nación, así como utilizar las cuestiones reales y condiciones como marco para el aprendizaje.

Nuevos modos de aprendizaje

El material de aprendizaje en el currículo se organiza alrededor de cuatro temas generales (ver Cuadro 3). Estas cuatro corrientes de currículo son componentes iguales de una ‘ensalada educativa', dimensiones de una jerarquía arraigada de aprendizaje, cuyo núcleo es el ‘currículo del ser'. Cada dimensión curricular incluye la que la preceda y construye sobre la anterior.

Cada uno de estos módulos está cubierto de muchas maneras. Se organizan sesiones e talleres intensivos que duran cuatro días cada dos a tres meses, y se enfocan en dos temas interrelacionados: la curación y el desarrollo comunal.

Las tareas prácticas son otro mecanismo, que ayuda a los participantes a aplicar el material del taller a sus vidas personales, sus relaciones familiares, su vida en la comunidad y su trabajo.

Finalmente, se sostienen sesiones de grupos de estudio cada dos semanas dentro de la comunidad, para realizar el seguimiento sobre los temas introducidos en la sesión del taller, y para proporcionar la oportunidad para discutir sus experiencias y apoyarse entre sí.

Un movimiento de rápido crecimiento

Al momento de escribirse este artículo, aproximadamente cuarenta personales de Band y miembros comunales de la Nación Sagamok han completado dos de los cuatro módulos de este programa. Actualmente, cuatro grupos centrales ya se están reuniendo de forma regular para apoyarse mutuamente en sus esfuerzos de desarrollo personal, y en el trabajo que están realizando para mejorar su comunidad. Esto significa que ya se ha sentado una fundación sólida para una curación, un desarrollo comunal y procesos de construcción de nación de largo alcance, a los que la nación Sagamok está comprometida.

A pesar de que muchos cambios positivos ya son aparentes en las vidas personales y familiares de la gente, y en los programas que sirven a la comunidad, el impulso, en realidad, apenas está en sus fases iniciales. Un creciente núcleo de personal de programa y voluntarios comunales están adquiriendo la capacidad de servir como modelos de rol positivos, y para facilitar procesos participativos de desarrollo diseñados a transformar los programas e instituciones comunales. Ellos están ampliando el círculo de curación y desarrollo para incorporar amigos, familias, colegas y vecinos. El potencial que esta nación tiene para lograr una prosperidad renovada y el bienestar se está haciendo cada vez más claro a sus ciudadanos, y su realización se está incorporando en todos los aspectos de su vida política, social, económica y cultural. Ya se ha planeado un segundo año de capacitación, que reforzará el aprendizaje realizado en el año uno. Se pondrá un mayor énfasis en la transferencia del proceso para que alcance al resto de la comunidad en general, a través de actividades con temas identificados con la comunidad. Esto incluye la recuperación cultural, la sanación comunal, el desarrollo de jóvenes, el desarrollo económico comunal y gobernación.

El desarrollo comunal no es una cosa fácil. Hemos aprendido que esta forma de trabajar con comunidades requiere de considerable conocimiento, habilidades, dedicación y pureza de corazón. Sin embargo, existe un movimiento mundial de rápido crecimiento, de gente que, de hecho, se están transformando exitosamente a sí mismas y a sus comunidades. Este movimiento se caracteriza por un surgimiento imposible de reprimir de la participación de los pueblos, una re-harmonización consciente con la naturaleza, y una reconexión con los cimientos espirituales y culturales de la vida.

Existe más información disponible en nuestro libro de texto básico sobre el desarrollo participativo ‘Recreating the World' (Recreando el Mundo) y otras publicaciones de Four Worlds.

Referencia

Bopp M. y Bopp J., 2001
Recreating the World: A practical guide to building sustainable communities. Four Worlds
Centre for Development Learning

Michael Bopp y Judie Bopp
Four Worlds Centre for Development Learning
Box 395,Cochrane, Alberta,
Canada T4C 1A6
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Sitio Web: www.fourworlds.ca
Ó
Four Worlds International
Sitio Web: www.4worlds.org

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Empoderamiento de las mujeres en el desarrollo endógeno
Shankar Fair, Nadagowda, Mahadev Swamy y Vaneja Ramprasad

Green Foundation, una organización popular que trabaja con los campesinos marginales en la región de tierras áridas del Sur India, está trabajando para reforzar la biodiversidad como un medio para sostener las formas de vida de los pueblos rurales. Se han desarrollado metodologías innovadoras para recuperar variedades tradicionales de cultivos, plantas medicinales y formas sostenibles de producir alimentos, dentro del contexto cultural de los pueblos. El Empoderamiento de las mujeres rurales es uno de los objetivos y resultados más importantes, que fue otorgado un premio internacional este año.

Green Foundation, Proyecto Compas, está siendo implementado en villas de la tribu Irula cerca de la región forestal. Ésta es una de las comunidades tribales más antiguas del estado de Karnataka; sus pobladores solían vivir como nómadas, yendo de un lugar a otro dentro del bosque. Ellos cazaban pequeños animales y recolectaban plantas comestibles y miel para su sustento. Su asociación con la naturaleza era similar a la relación entre un niño y su madre: el bosque era su principal tesoro para obtener alimento, forraje, refugio y medicina. Dos décadas atrás, el gobierno de Karnataka llevó a esta comunidad tribal a vivir en asentamientos permanentes. De esta forma, su dependencia del bosque se redujo, y la agricultura se convirtió en la única alternativa para su sobrevivencia. Esto incrementó la erosión del bosque natural, sin embargo, debido a que se combinaron las áreas destinadas para los cultivos de cosechas con un proceso rápido de urbanización.

La forma de agricultura que tienen los Irula se basa enteramente en un pensamiento tradicional ritualista y prácticas de cosmovisión. Varios rituales, tanto en el campo como dentro de sus hogares, acompañan a cada actividad agrícola. Las herramientas agrícolas, que son percibidas como siendo parte de la tierra, también son veneradas. Los granjeros también crían vacas, ovejas, cabras y gallinas como una parte integral de su sistema agrícola. Gowramma, una mujer en la villa Bilidale, dijo que su vaca es el dios principal de la familia, ya que proporciona leche como alimento, bosta y orina como alimento para que crezcan las cosechas. Antes de plantar, realiza un pooja , u oración ritual, y ofrece arroz recientemente cocinado, dulces y semillas germinadas y frutas a las vacas. Ella cree profundamente en que el rezo a los animales traerá una buena cosecha y riqueza tanto a la tierra como a su familia.

Villas que están cambiando

En las comunidades Irula, usualmente los hombres se encargan del arado, de limpiar la tierra y de recolectar madera para realizar herramientas agrícolas, construir casas y para leña. Las mujeres juegan un rol clave en el hogar, en el cuidado de los hijos y en varias actividades agrícolas. En la granja, las mujeres se encargan de actividades tales como plantar, quitar hiedras, recolectar forraje, selección de granos y de preservar las semillas para el futuro. Cuando Green Foundation comenzó a trabajar en esta área, las mujeres en las villas estaban bajo una fuerte dominación de los hombres. Por lo general, las mujeres apenas eran consultadas en la toma de decisiones relacionadas a las actividades agrícolas o en asuntos domésticas. Ellas se sentían dejadas de lado.

Mientras que los miembros más viejos de estas comunidades generalmente son independientes y ricos en habilidades y conocimiento, la gente joven se halla en una encrucijada. Ellas están cada vez más influenciadas por la economía monetaria y la educación formal, y experimentan una falta de fe en los sistemas tradicionales de valores. Esta situación está llena de contradicciones. Los ancianos de la villa sienten que la generación más joven está siendo privada de su gloria pasada.

Los ancianos opinan que la modernidad está cobrando su precio, ya que los jóvenes prefieren dedicarse a monocultivos en vez de cultivos mixtos, y al final terminan perdiendo muchísimo, debido a que dependen de este sistema de producción de monocultivo. La generación presente también está pagando en términos de reducción de la población del ganado, y en una pérdida en la fertilidad de los suelos y de variedades tradicionales de plantas. Ellos emigran a las ciudades en busca de empleos en las industrias, realizando labores pesadas que les otorgan ingresos inadecuados para sostenerse a sí mismos.

Sin embargo, no todas las costumbres tradicionales han sido perdidas. A pesar de prácticas agrícolas modernas, las mujeres todavía conservan las variedades tradicionales de semillas en una pequeña escala debido a sus cualidades de consumo, su adaptabilidad a los ecosistemas locales y las necesidades de forraje del ganado. Además, en algunas de las villas las comunidades todavía siguen las prácticas tradicionales en caso de algún conflicto, sobre la base de un juego de reglas y regulaciones: los ancianos organizan una gram sabha , una reunión pública, para discutir y resolver cuestiones. Sin embargo, a pesar de que esta práctica prevalece en algunas villas, este sistema de resolución de conflictos está, por lo general, perdiendo fuerza.

Procesión de semillas

Green Foundation tiene el objetivo de reforzar el desarrollo endógeno a través de la vinculación de la biodiversidad con la cultura, mediante el trabajo con los granjeos en general, y las mujeres granjeas, en particular. Las mujeres son las principales productoras de alimentos en términos de valor, volumen y cualidad. Ellas juegan un rol clave en la conservación de la biodiversidad, y tienen responsabilidades especiales en todas las actividades de la conservación de las semillas. Ellas son instrumentales para la conservación y multiplicación de las variedades locales de semillas, y las principales custodias del conocimiento local y de la cultura relacionada a la biodiversidad. Ya que la mujer es la que cocina para la familia, ella conoce los requerimientos nutricionales. Por ello, ella juega un rol fundamental al influenciar qué variedades de cultivos serán plantadas.

Sin embargo, cuando Green comenzó a trabajar en el área, hace aproximadamente tres años atrás, fue bastante difícil el reunir a las mujeres. Además de las oposiciones de los hombres ante el hecho de que las muges se reúnan, otros motivos se relacionaban también a la timidez, sentimiento de casta, sobrecarga de trabajo doméstico y a la falta de educación de las mismas mujeres. A fin de involucrar a un mayor número de mujeres, Green Foundation organizó una procesión de semillas que cubría diez villas, a fin de difundir la idea de desarrollo a través del reavivamiento de los recursos naturales y del conocimiento indígena de los granjeros. Aproximadamente trescientos granjeos de distintos grupos etéreos se unieron en esta procesión. Junto con la difusión del mensaje a través del teatro callejero, las canciones populares y dichos populares, esto también proporcionó una oportunidad para intercambiar valiosas semillas locales y el conocimiento relacionado. Las mujeres campesinas con conocimientos fueron alentadas a demostrar su experiencia en el almacenamiento de semillas, pruebas de germinación y manejo tradicional de plagas.

El impacto de este evento trajo consigo tremendos cambios en la recolección y la preservación de semillas indígenas en las villas. Se reconoció que las mujeres ancianas tienen una tremenda cantidad de conocimientos para conservar y procesar las semillas, y para la preparación de alimentos tradicionales. Esto ayudó a las mujeres de otros grupos etéreos a aprender y desarrollar sus habilidades. Conmovidos por este concepto, los miembros de la comunidad fueron posprimeros en ofrecerse para ser parte de los bancos de semillas. Luego, pequeños granjeros marginados se les unieron. Se establecieron bancos de semillas con el objetivo de conservar y multiplicar la agrobiodiversidad de la región. Se implementaron con la participación activa de tanto los hombres como las mujeres, y se estimularon discusiones con los ancianos y las personas que poseían conocimiento. Se organizaron ferias locales de semillas para diseminar el concepto de banco de semilla.

El empoderamiento de las mujeres

Las semillas recolectadas en el banco de semillas se distribuyeron a los granjeros interesados que vivían en la misma villa, así como en villas vecinas. Luego de la cosecha, los granjeros retornaron el doble de la cantidad de semillas que habían tomado del banco de semillas. Con la doble cantidad de semillas, luego de la cosecha, ingresada al banco de semillas, se iniciaron las actividades para generar ingresos. Las semillas fueron procesadas y vendidas como recetas nutritivas tradicionales, como papillas, escabeche, harina de ragi, mezclas de mijo, bolas de amaranto, arroz rojo y bocadillos de semillas germinadas. De esta manera, las variedades de semillas recolectadas y cultivadas por los miembros de los bancos de semillas incorporaron una nueva dimensión al Empoderamiento de la familia agrícola.

Estas actividades resultaron en un cambio de actitud tanto en los hombres como en las mujeres. Las mujeres ahora interactúan con la gente externa sin dudar mucho, y toman parte en las funciones a nivel de la villa. Ellas manejan ahora los bancos de semillas, que se han convertido en el centro de la transformación en sus villas. Las mujeres han incluido ahorros como una de las actividades del banco de semillas, y se pueden prestar dinero de los grupos para satisfacer algunas de sus necesidades domésticas. De esta manera, las mujeres también pudieron iniciar otras actividades generadoras de ingresos. Todas estas actividades han empoderado a las mujeres, que están ganando un creciente grado de independencia económica.

Al ver esta actitud en la familia, la actitud de los hombres hacia las mujeres también ha cambiado. Ellos ahora alientan a las mujeres a participar en las instituciones comunales, como grupos de auto ayuda y bancos de semillas. Esta transformación revela que, si se les otorga un espacio en la toma de decisiones, las mujeres contribuirán no solamente para satisfacer las necesidades de sus familias, sino también al bienestar de la sociedad. La red de los bancos de semillas facilita el intercambio de conocimiento, prácticas y semillas entre las comunidades granjeras.

La contribución de las mujeres es fundamental

El conocimiento y el conocimiento indígena generado por los que utilizan recursos se halla bajo amenazas constantes de fuerzas externas. Es nuestra creencia que los aspectos cruciales del desarrollo endógeno, tales como la economía local, sustento y cultura locales, se pueden proteger de la erosión total. Pequeñas iniciativas para empoderar a los grupos de mujeres, tales como la que describimos aquí, facilitan el reavivamiento del conocimiento y la cultura locales, y, por ello, el tipo de agricultura que se halla en la base del sustento de millones de granjeros.

Resulta evidente de lo que se dijo antes que la participación de la comunidad en el proceso de desarrollo endógeno es de suma importancia. Estas actividades basadas en la comunidad se han construido sobre la base del conocimiento local y sus expresiones culturales, especialmente entre las mujeres. Esto resulta ser una herramienta efectiva para la preservación de la biodiversidad, para la seguridad del sustento y el Empoderamiento de las mujeres. La contribución de las mujeres es fundamental en el acercamiento holístico hacia el desarrollo, mientras que el desarrollo holístico puede, a su vez, mejorar la difícil posición de las mujeres en las sociedades tradicionales de las áreas marginadas.

GREEN Foundation
570/1 Padmashri Nilaya, 3rd Main , 4th Cross,
NS Palya, BTM 2nd Stage
Bangalore – 560 076
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Arte aborigen emerge de dos culturas
Annette van Ham

En Australia, existen alrededor de 340,000 aborígenes de una población total de 18 millones de personas. Muchos de ellos viven en ciudades grandes de Australia, donde ellos comparten una historia común de pérdida de tradiciones, lenguaje y cultura. Los pueblos de antecedentes aborígenes son el objeto de discriminación, exclusión política y marginación urbana. Las consecuencias más visibles son el alcohol, el abuso de drogas y un elevado porcentaje de criminalidad. En las áreas rurales, su ruptura con la forma tradicional de vida ha sido menos abrupta, aunque la expectativa de vida de estos pueblos se halla entre las más bajas del mundo. Este artículo, escrito por el curador del Museo de Arte Aborigen en los Países Bajos, describe cómo el arte aborigen está jugando un rol en las iniciativas de desarrollo de estos pueblos.

Los aborígenes son los habitantes originales de Australia, y han vivido ahí por al menos 50,000 años. No resulta verdaderamente correcto hablar de ‘los' aborígenes; como los pueblos nativos de Norte América, ya existían muchos grupos diferentes poblando Australia, cada uno con sus propias costumbres y lenguaje. Se estima que cuando los ingleses ocuparon Australia en 1788 ya existían alrededor de un millón de aborígenes viviendo en el continente, hablando alrededor de 250 lenguas distintas.

Todos los pueblos aborígenes eran nómadas. Ellos no practicaban la agricultura ni mantenían animales; ellos simplemente vivían de la tierra. Ellos iban de un lugar a otro, llevando consigo solamente lo que era estrictamente necesario. En la cultura aborigen nómada tradicional uno no adquiere estatus a través de las posesiones que uno tiene, sino a través del conocimiento que se tiene. Las posesiones materiales son más una molestia que algo que pueda valorarse.

Imágenes

Los aborígenes no tenían un lenguaje escrito. Ellos hacían patrones en la tierra, sobre sus cuerpos, sobre las rocas y sobre herramientas. Estos dibujos todavía son un elemento importante de los rituales ceremoniales. Las imágenes ayudan a la gente transmitir conocimiento de una generación a otra generación, pero ellas son de naturaleza transitoria.

La cultura aborigen tradicional se basa en la creencia de lo que denominan el Tiempo de Ensueño. El tiempo de Ensueño es el período de la creación, el tiempo antes de que comenzase el tiempo. En el Tiempo de Ensueño, los seres ancestrales míticos crearon la tierra, y cuando el mundo fue creado, ellos retornaron al ensueño, tomando la forma de un rasgo natural, como una roca o una vertiente de agua. Para los aborígenes, los Seres Ancestrales todavía se hallan presentes en su tierra, y mediante la realización de ceremonias en ciertos lugares en ciertos momentos, los aborígenes confirman y refuerzan su relación con los Seres Ancestrales y el Tiempo de Ensueño. Las ceremonias involucran canciones, danzas y rituales, y a veces duran por días. El pintar sobre el cuerpo y en la arena también forma parte de estas ceremonias.

Cambios

Mucho cambió para los aborígenes cuando los ingleses llegaron en 1788. La tierra fue tomada por los ingleses y muchos aborígenes fueron forzados a renunciar a su forma de vida nómada. Ellos fueron asentados en postas misioneras, y también se usaron como fuerza de trabajo barata. En los lugares donde se los consideraba una molestia, simplemente se los mató.

Los aborígenes fueron vistos por los pobladores como seres primitivos y salvajes que eventualmente se morirían. Una serie de medidas gubernamentales, que tenían la intención de resolver el ‘problema de los aborígenes', fueron implementadas a lo largo de un período de 150 años, pero los aborígenes no murieron y finalmente la visión que los hombres blancos tenían de los aborígenes cambió. En la década de 1970, los aborígenes lograron los derechos de determinar su propia posición dentro de la sociedad australiana.

En contraste con la situación en las áreas urbanas, en las áreas desérticas y en el norte tropical, la ruptura con la forma tradicional de vida ha sido menos abrupta. Todavía se habla un número de lenguas aborígenes, y existen emisoras de radio y televisión que emiten en las lenguas locales. En la actualidad, enormes áreas de tierra ya se hallan bajo el control de la población original. La gente que no es aborigen debe solicitar permiso del Concejo Aborigen de Ancianos para visitar estas áreas. La cultura tradicional y sus antecedentes muchas veces se incorporan en el currículo escolar, y se alienta a los ancianos a registrar su conocimiento para generaciones futuras. En estas regiones, el arte juega un rol importante para mantener y continuar las tradiciones. En las áreas urbanas, el arte aborigen tiende a mostrar más de las cuestiones que surgen de la posición problemática de los pueblos aborígenes en la sociedad australiana blanca.

Inicios del arte aborigen

Los aborígenes de la comunidad desértica de Papunya obtuvieron acceso a materiales occidentales por la primera vez en 1971, tales como pintura acrílica y madera prensada, y posteriormente lienzos y papel. Los hombres ancianos de la comunidad comenzaron a usar los materiales para registrar los diseños tradicionales. Ellos fueron alentados a hacer esto por un maestro blanco, Geoffrey Bardon. El pintar con un medio permanente significaba que la tradición del lenguaje pictórico aborigen del desierto se hizo visible por primera vez al mundo exterior.

Las pinturas incluyen una fuerte dimensión espiritual: los diseños que son pintados se relacionan todos con los relatos míticos del Tiempo de Ensueño. Ellos muestran dónde los eventos del tiempo del Ensueño se llevaron a cabo, y qué seres ancestrales míticos estuvieron involucrados. Ya que cada historia del Tiempo de Ensueño está vinculada a un lugar particular, cada pintura es una representación de la tierra donde el o la artista tiene sus raíces propias. Una forma como de U es lo que simboliza una persona; un círculo es un punto importante en un paisaje, como una vertiente, una formación inusual de roca o un campamento. Para que el contenido de un dibujo se haga más claro, resulta necesario que el artista cuente el relato que le pertenece.

Los hombres en Papunya están comenzando a reconocer la importancia de hacer las pinturas, ya que los puso nuevamente en contacto con su propia tradición y conocimiento. El proceso de pintura se ha vuelto en una forma importante de transmitir conocimiento; la pintura se hace en conjunto y mientras se realiza, se narran las historias míticas y se las explica a los niños. Además, las pinturas también son una buena fuente de ingreso.

Éxito

El mundo externo aprecia la belleza de las pinturas aborígenes. Las formas abstractas y el uso de color encajaban bien con las tendencias en el arte occidental durante la década de 1970. Los niveles extra de sentido espiritual de la cultura aborigen relativamente desconocida hizo que el trabajo fuese incluso más interesante para el público occidental. Los museos compraron todas las obras y las montaron en exposiciones. Las pinturas trajeron un cambio positivo en la apreciación de la cultura aborigen, primero en la Australia blanca y luego en el resto del mundo. El acto de pintar también es de gran importancia para los mismos pintores, así como sus comunidades. Refuerza y confirma su unión con la tradición, así como les permite ganar un buen ingreso y recibir reconocimiento de sus tradiciones culturales.

Alentados por el éxito de las pinturas de Papunya, los aborígenes de otras comunidades en las áreas desérticas comenzaron a pintar alrededor de finales de 1970s. a medida que el arte del desierto se hacía cada vez más exitoso, el arte de otras regiones de Australia también se comenzó a desarrollar. Cada región tiene su propio estilo reconocible, que se basa en las tradiciones locales de estilo. En los trópicos del norte, las pinturas se hacen en corteza, utilizando pigmentos naturales, y las ilustraciones son más figurativas que las pinturas del desierto. En el área de Kimberley, se pinta con pigmentos naturales sobre lienzos, y la tierra se pinta desde una visión lateral abstracta. El arte de las islas Tiwi se puede reconocer a través de sus patrones abstractos, geométricos. Los artistas individuales también comenzaron a experimentar con color, material y composición. Para fines de 1980s, los artistas aborígenes de los pueblos grandes en Australia también comenzaron a hacerse conocer.

En sus propias manos

El arte aborigen es un movimiento que surgió dentro de un período de treinta años, y ciertamente está aquí para quedarse dentro del mundo del arte contemporáneo. Existe un comercio activo del arte aborigen, y el trabajo de ciertos artistas tiene mucha demanda. Muchos artistas ahora forman parte de una cooperativa de arte en su propia comunidad. Estas cooperativas son manejadas por el consejo aborigen de la comunidad, y ellos se aseguran que se pague un buen precio por los trabajos de arte. En las ciudades de Australia, existen galerías que muestran solamente el trabajo de artistas aborígenes. Las grandes casas de subasta, tales como Sotheby's, también tienen una subasta anual de arte aborigen, y el arte aborigen puede hallarse ahora en museos y galerías de arte de todo el mundo.

Europa tiene un museo dedicado al arte aborigen australiano desde el 2001: el Museo de Arte Aborigen en Utrecht, Países Bajos. Este museo tiene una política de exhibición activa, apoyándose no solamente en la colección propia, sino también de los trabajos prestados de otros museos y colecciones privadas en Europa y Australia. El cambiar las exposiciones permite demostrar la versatilidad del arte contemporáneo aborigen, ya que el arte ya no se limita solamente a pinturas, sino que también incluye gráficos, esculturas, fotografía y video arte. Las exposiciones también son complementadas por un programa educativo, tours guiados, conferencias y proyecciones. El museo se halla en una posición muy especial: es un museo para el arte contemporáneo que no es occidental pero que tampoco es étnico. Expone el arte que solamente podría surgir del contacto entre dos culturas: la cultura aborigen y la occidental.

Museo de Arte Aborigen
Oudegracth 176
3511 NP Utrecht
Países Bajos
E-mail: www.aamu.nl

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Garma 2004

El Festival Garma es una reunión anual de clanes Yolngu de la región de la Tierra Arnhem, en el norte de Australia, que recibe a invitados de todo el mundo. Durante el evento, se llevan a cabo foros, talleres culturales, ritos ceremoniales y aprendizaje trans cultural. Proclamado como el evento cultural indígena más importante de Australia, el 6to Festival Anual Garma se lleva a cabo en Gulkula – un lugar que tiene un significado profundo para el pueblo Yolngu. Presentado por la Fundación Yothu Hindi, el Festival Garma se llevó a cabo entre el 6 y 9 de Agosto, del 2004.

La Fundación Yothu Hindi se organizó en 1990,por los líderes de cinco clanes Yolngu – los Gumatj, Rirratjingu, Djapu, Galpu y Wangurri – a fin de promover el mantenimiento, el desarrollo, la enseñanza y el potencial empresarial de la vida cultural Yolngu.

Los talleres Garma incluyen una clase maestra Yidaki (didgeridoo), tejido tradicional, pintura sobre corteza y tallado, la recolección de alimentos hallados en arbustos, medicinas, fabricación de lanzas, así como talleres de música contemporánea para jóvenes bandas indígenas. Garma también incluyó un foro clave de tres días con académicos, especialistas y representantes de organizaciones indígenas. En el 2004, el foro clave exploró la cuestión de ‘Sustentos y estrategias indígenas para la creación del manejo de tierras y mares; Los Aborígenes Australianos y el Sistema Criminal de Justicia; y Artes y Cultura Indígena. Garma también acoge un foro anual de Líderes y Liderazgo.

Garma ha llevado al entrenamiento y al empleo de Yolngu en la organización del festival y ha incrementado por mucho las oportunidades de empleo y generación de ingreso para artistas Yolngu y hacedores Yidaki (didjeridoo). Esto ha resultado en la creación y el reforzamiento de redes entre trabajadores de salud Yolngu y sus iguales, entre artistas y galerías importantes en toda la nación, así como con trabajadores dedicados al cuidado de la tierra, científicos y agencias externas. A través del establecimiento del Instituto para Estudios Culturales Garma, apoyado por universidades a lo largo de Australia, se han establecido vínculos para intercambiar y compartir el conocimiento tradicional y contemporáneo. Además, tanto los gobiernos locales y federales han tomado en cuenta los resultados de los foros Garma en sus políticas y estrategias.

Larrikitj o ataúdes huecos de madera

Creados por ancianos Yolngu, los Larrakitj son troncos de árbol decorados con diseños sagrados de los clanes. Tradicionalmente, ellos contenían los huesos de personas importantes una vez que su alma retornaba a la reserva espiritual.

Preparando pandanus para tejer

Durante el festival, se realiza una serie de talleres sobre artes tradicionales y artesanías. Uno se dedica principalmente a la preparación de fibras naturales, como hojas pandanus y cortezas de árbol, para tejer canastas, alfombras, bandas de brazo, bolsas e implementos ceremoniales, así como para la preparación de tintes naturales. Se instruye a los invitados no solamente en la fabricación de objetos tradicionales, sino también en la antigua ley y los cuentos históricos que se asocian a ellos. Se alienta a los invitados a mirar, escuchar y luego a comenzar con la experiencia práctica. Se realizan incursiones a los bosques para ubicar y obtener materiales para tintes, para hacer hilo y para tejer. Luego las colecciones se llevan a los refugios y sus usos se demuestran a lo largo del festival.

Raymattja Marika (derecha), una mujer mayor del clan Rirratjingu, traduce el discurso de la ministro en jefe del Territorio del Norte, Clare Martin, sobre la primera política australiana para el arte indígena, mientras que representantes de la industria, el parlamento federal y los propietarios tradicionales de tierra observan. Clare Martin dijo “ Yo he comprometido a mi gobierno en el desarrollo de una Estrategia para las Artes Indígenas, a fin de promover y desarrollar más esta magnífica herencia hasta su pleno potencial. Con un enfoque sobre el control indígena de la industria, esta estrategia protegerá su integridad y maximizará los beneficios para todos. ”

Bunggul

El foco del acto cultural del Festival Garma ocurre cada noche en la puesta del sol, cuando los clanes que participan, provenientes del oriente de la tierra de Arnhem, ejecutan bunggul, o danzas ceremoniales, en conmemoración de los hechos de sus héroes creadores. El bunggul es narrado por ancianos e intérpretes culturales, y proporciona una experiencia única para los visitantes, que pueden escuchar las descripciones de ceremonias que fueron realizadas por los grupos de clanes Yolngu por casi 40,000 años.

Música contemporánea / tradicional

En 1992, Yothu Hindi se convirtió en la primera banda indígena de llegar a los 10 éxitos más populares de Australia, con el lanzamiento de su canción exitosa ‘Treaty' (Tratado). Conformado por Mandawuy Yunupingu, fundador de Garma y director diputado de la fundación Yondu Yithi, Yothu Hindi ha viajado en gira por el mundo, lanzado seis álbumes y ha actuado en la ceremonia de clausura de las Olimpiadas de Sydney en el año 2000. Cada año, con el apoyo de bandas indígenas emergentes de la región de la tierra de Arnhem, Yothu Hindi realiza un concierto en Garma. Los miembros de la banda también dirigen talleres de música para músicos jóvenes durante el festival.

Galería Gapan

Colgando de los troncos de árboles cubiertos con gapan o arcilla blanca, una de las muestras características del festival Garma, desde el año 2000, ha sido la exhibición de copias de edición limitada realizados por artistas Yolngu. Cada año, la galería se inaugura durante una ceremonia nocturna, con la presentación de cantores y bailarines Yolngu. En el año 2004, las copias de los Paneles Garma – creados por artistas indígenas de toda Australia en el festival del 2003 – se expusieron por primera vez.

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Desarrollo endógeno como un proceso social

Stephan Rist

El autor percibe el desarrollo endógeno como un proceso de aprendizaje social, que es construido por todos los actores involucrados. A fin de reforzar el aprendizaje social, se utilizó una metodología denominada Aprendizaje Autodidacta para la Sostenibilidad, en el que la percepción de los actores locales, así como de los actores externos, se resaltan. El reflexionar sobre las diferencias, los conflictos y los intereses comunes llevan a un debate muy motivado y a una reflexión común, que es casi idéntica con el aprendizaje social, y reduce la jerarquía usual entre los actores locales y externas. El artículo muestra que las energías generadas a través del aprendizaje colectivo pueden detonar importantes cambios técnicos, sociales y políticos, que toman en cuenta las múltiples dimensiones de la realidad social.

Compas promueve el desarrollo endógeno como una ruta alternativa de desarrollo. Esto involucra el construir sobre la base de los recursos locales, reforzando el desarrollo in situ, maximizando el control local del proceso de desarrollo, así como reconociendo las necesidades y los valores de los pueblos locales. Aunque el desarrollo endógeno es muy diferente de otros conceptos de desarrollo, comparte un rasgo común con otros conceptos: el desarrollo endógeno nos dice qué hacer, sin decirnos cómo lograrlo en contextos concretos, tales como en una villa africana o india, una comunidad andina o maya, o un pueblo europeo. Tomando en cuenta la diversidad de las condiciones en las que opera Compas, resulta claro que no existe un plano esquemático o receta para lograr el desarrollo endógeno.

El desarrollo endógeno, sin embargo, no deja completamente abierta la cuestión sobre la manera de lograr los ideales asociados con él. Por lo contrario, este concepto se puede caracterizar como un proceso de aprendizaje social. El aprendizaje social se entiende como un ‘proceso que involucra a toda la sociedad, que no puede restringirse a una elite de expertos, científicos o políticos' (Woodhill y Röling, 2000). A nivel metodológico, esto significa que la acción y la investigación se integran en un solo marco. También significa reconocer la necesidad de establecer un diálogo entre distintos actores, y las formas de conocimiento que sostienen como parte del proceso de aprendizaje.

Conocimiento colectivamente construido

La primera y más importante consecuencia de percibir el desarrollo endógeno como un proceso de aprendizaje social, es que resulta claro que todos los actores involucrados deben construirlo de manera colectiva. Todos los actores son tanto estudiantes como maestros. Otra consecuencia es la estrecha interrelación entre el desarrollo de competencias cognitivas, sociales y emocionales, y la relación de éstas a valores y ética (Ver Figura 1). El reforzar los procesos de aprendizaje colectivo, de esta manera, requiere acercamientos e instrumentos específicos, que pueden facilitar el desarrollo de todas las cuatro dimensiones involucradas (Rist et al., 2003).

En el dominio de la dimensión cognitiva, un acercamiento de aprendizaje social enfatiza la importancia de las dinámicas entre las distintas formas de conocimiento. Además del conocimiento explícito , también existe el conocimiento tácito , que representa el conocimiento más o menos latente, relacionado a los patrones de interpretación. El conocimiento tácito permite que se otorgue sentido a los fenómenos naturales o sociales. Tal como se reveló en un análisis comprensivo de las historias de vida (Rist, 2002) y el parentesco social y espiritual de los campesinos aymara en Bolivia (Delgado, 2002; Rist, 2002), las dinámicas de las diferentes formas de conocimiento juegan un rol fundamental en la revitalización del conocimiento local. Incrementando la conciencia de patrones latentes o captadas intuitivamente –subyacentes al conocimiento indígena – es, por ello un rasgo clave en el desarrollo endógeno.

Nuevos tipos de interacción

El comprender el desarrollo endógeno como un proceso de aprendizaje colectivo entre profesionales, investigadores y pueblos locales es un desafío para las formas convencionales de capacitación. Cuando no se realiza una distinción entre instructor y entrenado, entonces el conocimiento debe generarse a través del intercambio de experiencias y la reflexión conjunta entre personas de distintos antecedentes sociales, culturales y cognitivos. Dadas las diferencias significantes entre el conocimiento y las habilidades de los científicos, los trabajadores de extensión y los granjeros, se necesitan crear nuevos tipos de interacción. La idea de ‘transferencia de conocimiento' deberá transformarse en ‘comunicación cultural'.

Esto también implica el reconocer que los científicos y los pueblos indígenas no se relacionan necesariamente de la misma forma a las distintas dimensiones del aprendizaje social. Los pueblos locales usualmente aprecian el incremento de competencias sociales y emocionales, donde la intuición, la empatía, el respeto y la apertura son igualmente importantes que, o incluso más importantes que la reflexión. Los actores externos tienden a enfocarse más en la dimensión cognitiva. A fin de facilitar un diálogo equitativo, el verticalismo de las formas diferentes de conocimiento involucrado deberá ser superado.

El reforzar los procesos de aprendizaje social, por ello, requiere crear las condiciones que puedan satisfacer las distintas necesidades de los actores involucrados. Para esto, resulta importante crear plataformas que permitan que los pueblos locales se reúnan con los trabajadores de desarrollo, los investigadores y el personal universitario. Estas plataformas pueden facilitar los procesos colectivos de aprendizaje que, además del nivel cognitivo, integran el desarrollo de competencias sociales y emocionales.

Aprendizaje autodidacta para la Sostenibilidad

A fin de reforzar los procesos de aprendizaje social de forma más sistemática, el Centre for Development and Environment (CDE, Centro para el Desarrollo y el Medioambiente) de la Universidad de Berna en Suiza, ha desarrollado, junto con sus socios del sur, un instrumento denominado ‘Aprendizaje Autodidacta para la Sostenibilidad (ALS por su acrónimo en inglés para Autodidactic Learning for Sustainability). Comienza entendiendo el manejo sostenible de los recursos como un concepto normativo. El concepto ALS difiere ligeramente del desarrollo endógeno en relación del punto de partida, pero por lo demás, los procesos de aprendizaje son similares (CDE, 1998). Se enfoca de manera similar sobre el uso de recursos locales sostenibles, cómo identificar el uso no sostenible de recursos y estrategias que apuntan para promover el desarrollo sostenible (Ver cuadro 1).

El módulo de capacitación del aprendizaje autodidacta para la Sostenibilidad incluye una metodología para la creación de plataformas que abrigan procesos de aprendizaje social. Se basa en juntar a los actores locales y externos en grupos mixtos de aprendizaje en un entorno de ‘mundo real' de aprendizaje. Esto permite interacciones horizontales entre los miembros del grupo. Además, la interacción deberá ser intensa y durar lo suficiente como para permitir el crecimiento de competencias sociales y emocionales, como una parte que integre los procesos de intercambio de conocimiento y reflexión mutua.

Este módulo de aprendizaje consiste de un taller de dos a tres semanas de duración. Los miembros del grupo de aprendizaje mixto reflejan la diversidad de actores locales y externos, incluyendo distintas generaciones, géneros, áreas de especialización, religiones, profesiones y responsabilidades. El taller se lleva a cabo en una comunidad rural y consiste de una secuencia de ejercicios interrelacionados y sesiones de trabajo, que toman en cuenta tanto las condiciones locales como externas. Los ejercicios se basan principalmente sobre métodos de evaluación rural, tales como transectos, mapeo participativo, diagramas Venn, juego de rol y narración de historias. Éstos se elaboran de tal forma que los participantes reconstruyen de forma colectiva e interpretan la vida desde una perspectiva sistémica.

Empoderando las visiones locales

Los moderadores del taller son los responsables de organizar los ejercicios, que forman parte principal del taller, así como evitar un retroceso hacia los patrones jerárquicos tradicionales de interacción. Solamente de esta manera es posible examinar las distintas visiones de los actores sobre los recursos naturales, la naturaleza, la sociedad y la cultura, y las formas en que éstos interactúan.

El contraste fundamental entre esta metodología y los procedimientos participativos convencionales de evaluación rural es que en este caso el enfoque no se halla solamente sobre las percepciones de los actores locales, sino sobre las de los actores externos también. Los resultados, sistematizados de acuerdo a los distintos grupos de participantes, son retroalimentados en las sesiones plenarias, donde todo el grupo puede reflexionar sobre las diferencias, los conflictos o los intereses comunes. Este proceso lleva a una interacción intensa y a una reflexión compartida, que resulta prácticamente idéntica con el aprendizaje social (ver ejemplo en el Cuadro 2, siguiente página).

Este proceso es un instrumento poderoso para aplanar las relaciones, que muchas veces son jerárquicas, entre los actores locales y externos, y las formas de conocimiento que representan. El abrir las percepciones externas hacia el proceso de aprendizaje colectivo muchas veces implica un ‘des-empoderamiento' de actores externos. Al mismo tiempo, representa un visible empoderamiento de los actores locales, a quienes normalmente no se les permite aprender sobre los valores externos y conocimientos de afuera. Esto crea el espacio requerido para una forma de interacción más horizontal, un requerimiento fundamental para el proceso de aprendizaje social.

¿Aprendiendo o diagnosticando?

Durante el taller, se genera una cantidad abundante de material, incluyendo mapas, dibujos y esquemas. Debido a la estructura sistémica del programa, este material se puede condensar fácilmente en un diagnóstico comunal. Pero, como lo expresó un participante externo en el taller realizado en Bolivia, cuando se le preguntó sobre las diferencias en comparación con el diagnóstico comunal participativo: “ La evaluación rural participativa generalmente está pre-estructurada o semi-estructurada. La comunidad llena los cuadros y los mapas y hace esquemas. Resulta claro que esto también facilita la participación, pero aquí aplicamos otro método que es mucho más participativo. Éste es un gran logro, porque profundizamos nuestro entendimiento de la comunidad, sobre la base de un análisis conjunto. Si usted llega al punto en el que los granjeros los exponen a su propio entendimiento del desarrollo, esto realmente los desestructurará a ustedes… Incluso si ustedes realizan una evaluación rural convencional, uno normalmente tiende a validar sus propios conceptos de desarrollo .”

Otro participante externo añadió: “ Al principio era difícil, pero hacia el final logramos una participación conciente e interactiva entre campesinos y profesionales. Los granjeros sintieron que éramos parte de ellos, que ellos podían identificarse más con nosotros, y comenzamos a ser parte de la comunidad .”

Los granjeros señalaron la importancia que tenía la oportunidad para realizar una reflexión y análisis conjuntos. “ El taller ayuda a crear más conciencia y hace posible que se piense sobre el futuro. Algunas cosas que no comprendí bien en el pasado resultan claro para mi, ahora que hemos aprendido juntos. Yo podría expandir mi conocimiento de esta manera. Este tipo de taller nos hace reflexionar sobre muchas cosas y esto también será muy útil para la comunidad .” Otro granjero afirmó: “… fue difícil llegar a un entendimiento común, pero fue bueno realizar un esfuerzo para involucrarse en una reflexión conjunta y compartir ideas con ellos ( los profesionales )”. Las voces de otros granjeros confirmaron esto: “ El vivir y trabajar juntos es muy útil, porque nos hace reflexionar juntos sobre el conocimiento y la experiencia de ambos lados. El conocimiento local en esta área debe reforzarse para el futuro. Esto significa revitalizar la cultura olvidada de nuestros ancestros. Entonces podemos lograr la libre expresión de nuestra cultura en nuestro país y también enfrentarnos a países extranjeros ”.

De la reflexión hacia la acción

La experiencia ha demostrado que, una vez que se ha establecido una dinámica de aprendizaje mutua entre los participantes, algo que generalmente ocurre luego de unos seis a ocho días, las discusiones de la situación actual automáticamente llevan a planes para tomar acciones concretas para mejorarla. De esta forma, la fase subsiguiente en el proceso de aprendizaje implica moverse hacia la definición de acciones específicas, que harán un mejor uso de los recursos existentes, tanto a nivel local y a nivel de los actores externos. Ya al final del taller, los participantes normalmente han elaborado entre tres o cuatro borradores para iniciativas de desarrollo, que se presentan a miembros de la comunidad en una presentación final.

Posteriormente, las reuniones comunales deliberan sobre las iniciativas formuladas durante el taller, llevando a la aprobación, la modificación o el rechazo (Cuadro 3). Como demuestra el ejemplo de la India, las energías sociales generadas a través del aprendizaje colectivo pueden detonar importantes cambios técnicos, sociales y políticos.

Algunos comentarios finales

Esta metodología, claro está, consume mucho más tiempo que las formas convencionales de realizar las evaluaciones participativas, pero tiene la gran ventaja de extender la participación, y de exhibir la ‘caja negra' que se halla en muchos proyectos de desarrollo, que consiste de diferencias entre las interpretaciones y los análisis de los granjeros y de las personas externas. Además, estimula una forma más comprensiva de participación, que abre muchos horizontes para un diálogo intercultural practicado a través del proceso de desarrollo. Todo el proceso, desde la definición de los problemas y los potenciales, hasta el análisis de los factores y las fuerzas subyacentes, y la implementación y evaluación de las actividades, se convierte en un proceso de aprendizaje social.

Para obtener una mayor percepción de los cambios detonados por este tipo de aprendizaje social, Sampak de la India, la Universidad Mayor de San Simón de Cochabamba en Bolivia (Agruco), una red de moderadores de ALS en Mali (RM – FAD), y CDE actualmente se hallan involucrados en una sociedad de investigación sobre ‘Aprendizaje Social para la Sostenibilidad' (SOLES por su acrónimo en inglés de ‘Social Learning for Sustainability'). Este grupo investigador internacional ayuda a evaluar el impacto que puede lograrse cuando el desarrollo se comprende y apoya como parte de un proceso colectivo de aprendizaje. El poner más énfasis sobre las dimensiones culturales y espirituales del desarrollo constituirá una importante ampliación del concepto actual.

Esperamos aprender más sobre esto a través de la participación de CDE en la red Compas. Mientras tanto, Compas puede aprender de la metodología para el Aprendizaje Autodidacta para la Sostenibilidad.

Referencias

CDE. 1998
Autodidactic Learning for Sustainability – Approach and Concept Centre for Development and Environment (CDE),
Universidad de Berna, Berna

Delgado, F. 2002
Estrategias de autodesarrollo y gestión sostenible de territorio en ecosistemas de montaña – Complementariedad ecosimbiótica en el ayllu Majasaya Mujlli, departamento de Cochabamba, Bolivia Ediciones PLURAL – AGRUCO, La Paz.

Rist, S. 2002
Si estamos de buen corazón, siempre hay producción - Caminos en la revalorización de formas de producción y de vida tradicional y su importancia para el desarrollo sostenible, Ediciones PLURAL – AGRUCO – CDE, La Paz.

Rist, S., F. Delgado, y U. Wiesman. 2003.
The role of Social Learning Processes in the Emergente and Development of Aymara Land Use Systems. Mountain Research and Development 23:263-270

Woodhil, J., and Röling. 200.
The Second Wing of the Eagle: The Human Dimension in Learning our Way to More Sustainable Futures, p.46-71, en A.W.N. Röling, ed., Facilitating Sustainable Agricultura. Participatory Learning and Adaptive Management in Times of Environmental Uncertainty. Cambridge University Press.

Dr. Stephan Rist
Centre for Development and
Environment (CDE)
Steigerhubbelstrasse 3
3008 Berna / Suiza
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Instituciones tradicionales:
un punto de entrada para el desarrollo endógeno

Samuel Bonye y David Millar

Las autoridades y las instituciones tradicionales siempre existieron en las sociedades de Ghana. Ellas sostuvieron estas sociedades a pesar de años de control externo, manifestados en la forma de instituciones nacionales estatales. Los autores de este artículo discuten la posibilidad de trabajar con las instituciones tradicionales como el punto de entrada para el desarrollo endógeno. Ellos han implementado programas dirigidos a reforzar las organizaciones locales para el desarrollo, en el que una de las herramientas utilizadas para el diagnóstico comunal fue el Mapeo Institucional Comunal.

Al involucrarse con las autoridades e instituciones tradicionales –las estructuras y unidades de organización de la comunidad – uno debe estar conciente de la lucha histórica en Ghana. El estado nación colonial buscó utilizar a las autoridades tradicionales para gobernar desde el nivel más bajo, en las comunidades y para servir a los intereses de los poderes coloniales. Posteriormente, el estado post-colonial percibió, de esta manera, a las autoridades tradicionales como siendo colaboradoras con el opresor colonial, y, por ése y otros motivos, no se les asignó un rol importante en la nueva nación estado. Esto ha dado surgimiento a la relegación de las autoridades nacionales al estatus de meros custodios de las tradiciones y costumbres de sus sujetos. Su rol en el desarrollo socio-económico de sus comunidades es mínimo, ya que la nación estado ha asumido este rol por sí misma. Las autoridades tradicionales también han sido marginadas políticamente. La Constitución de 1992 las bloquea categóricamente de involucrarse en políticas de partido. Entre 1982 y 1992, los poderes y el espacio disponible para las instituciones tradicionales se erosionaron aún más, con la creación de los Comités de la Defensa del Pueblo, bajo el programa de descentralización del gobierno.

Mapeo institucional de la comunidad

Desde julio del 2003, el socio Compas en el sur de Ghana, CIKOD (por su acrónimo en inglés, Centro para el Conocimiento Indígena y Desarrollo Organizacional), ha estado implementando un programa orientado hacia el reforzamiento de las organizaciones locales para el desarrollo, sobre la base de sus propias visiones de mundo e instituciones. El propósito de este programa es desarrollar metodologías para trabajar con autoridades tradicionales hacia el desarrollo local sostenible.

Para iniciar con este programa CIKOD, junto con los servicios del Centro para los Estudios de Desarrollo de la Universidad de Cape Coast, diseñó lineamientos para el Mapeo Institucional Comunal de instituciones indígenas y sistemas tradicionales de autoridad (ver Cuadro 1). Estos lineamientos se utilizaron en los ejercicios de Mapeo Institucional Comunal realizados en once comunidades a lo largo de Ghana. Uno de estos estudios piloto se realizó en Kalbeo, en el norte de Ghana, donde el jefe local invitó a otro socio Compas, CECIK, para apoyar a la comunidad durante este ejercicio. Aunque CECIK ha trabajado extensamente con las comunidades locales en el área, Kalbeo era una comunidad nueva con la que se podría comenzar a trabajar hacia el desarrollo endógeno.

Kalbeo: lugar de acción

La comunidad Kalbeo se ubica aproximadamente a cinco kilómetros al sur oeste de Bolgatanga, la capital regional de la Región Oriental Superior. Un camino de tercera clase, que se desprende del camino principal entre Bolgatanga y Tamale, lleva hacia la comunidad. Con aproximadamente 350 hogares, con un promedio de ocho miembros, la población llega a un total de unos 3,800 personas. La comunidad es patrilineal, con los varones poseyendo y controlando la mayoría de los recursos, especialmente la tierra. La principal ocupación de la gente es la agricultura de cultivos alimenticios, y la ganadería. La vegetación del área se madera de desierto y pasto. El paisaje es, por lo general, plano, pero mezclado con áreas de cerros. Existe un número de fuentes, aunque la mayoría tiene agua solamente durante la época lluviosa.

La facilitación de los esfuerzos de desarrollo endógeno en Kalbeo se inició con un diagnóstico comunal. La comunidad y el personan de CECIK y de CIKOD iniciaron una Indagación de Análisis de Recursos. El análisis de recursos, que incluyó también los recursos espirituales de la comunidad involucrada, primero llevó a crear una idea de posibilidades para la acción para llegar al desarrollo endógeno. Pero para asegurar que los esfuerzos de desarrollo endógeno sean realmente de propiedad y estén bajo el manejo de la misma gente, existía la necesidad de realizar un ejercicio de mapeo institucional de la comunidad, a fin de entender qué instituciones existían, cuáles encajarían mejor para qué actividades, y la capacidad dentro de la comunidad para manejar tales actividades.

El procedimiento presentado en el Cuadro 1 se utilizó para facilitar este proceso. La comunidad comenzó realizando un diagrama de las instituciones locales y proporcionó información sobre los desarrollos importantes y el funcionamiento de las varias autoridades, grupos y estructuras. Un foro comunal discusiones de grupo y entrevistas crearon una mayor comprensión del funcionamiento de las autoridades locales y de otras instituciones comunales.

Diferentes instituciones comunales

Las instituciones comunales se hallan en el centro de las instituciones estructurales de la comunidad (ver Figura 1). Dentro de las instituciones indígenas, el jefe, o kalbeo naba , y el sacerdote telúrico, o tindana , se ubican en el nivel más elevado de autoridad. Las cabezas de sección (representantes de las secciones geográficas de la comunidad) y las cabezas de clanes (representantes de las familias) se colocaron en el segundo nivel de autoridad. Los líderes de las mujeres, también llamadas magazia , se hallan en el mismo nivel de autoridad. Las cabezas domésticas, varios grupos de mujeres y grupos de jóvenes, siguen a los anteriores en liderazgo.

Otras instituciones estructurales, tales como asongtaba , o grupos comunales de apoyo, el equipo de bomberos voluntarios, y los católicos y otros grupos religiosos, incluyen a gente de varios grupos comunales. Especialmente las mujeres se hallan involucradas en varios grupos. Los que proporcionan servicios, tanto del nivel de ONGs como gubernamentales, pueden trabajar con cualquiera de estos grupos, pero se encuentran fuera de la organización comunal. También existen varias otras instituciones funcionales, como, por ejemplo, los grupos de cazadores, de música y otros más. Estos grupos están activos dependiendo de la ocasión.

Finalmente, existen las instituciones rituales, que implican ciertas funciones rituales en ciertas ocasiones. Por ejemplo, los ‘ritos de pubertad' implican realizar ciertos rituales para una niña entre los 16 y 18 años de edad, a fin de permitirle que se case. De forma similar, los ‘ritos de adultez' implican ciertos rituales para que un joven pueda vivir de forma separada de su familia.

Instituciones estructurales indígenas

Entre las instituciones indígenas, los tindanas, o sacerdotes telúricos, operan como los líderes espirituales de la comunidad, y ejercen poderes en su control sobre la tierra. El actuar como tindana se basa en los primeros pobladores de la tierra, y se pasa al primer hijo solamente luego de la muerte del padre. Los tindana son los protectores y custodios de las huertas sagradas de la comunidad. Ellos ofrecen sacrificios para levantar la prohibición para la quema de tierra en reposo, asignan tierra para el cultivo y toman acciones apropiadas contra el comportamiento antisocial. Otras responsabilidades importantes de los tindana incluyen la adivinación y la realización de rituales para saber lo que quieren los dioses, para prevenir calamidades que pueden sobrevenir a la comunidad, tales como enfermedades y sequías. Los tindanas usualmente son hombres, pero también pueden ser mujeres. Los problemas a los que se enfrentan los tindanas incluyen: falta de respeto hacia esta posición, el rechazo de los jóvenes de asumir la vocación tindana, y la usurpación de los roles de los tindana por el jefe.

El liderazgo secular de la comunidad se realiza con el jefe y el consejo, que incluye a las cabezas de los clanes, las cabezas de las secciones, las cabezas domésticas y de los grupos de mujeres. El jefe siempre es hombre e invariablemente viene de la misma familia. Los jefes son nombrados por los jefes mayores, y los hacedores de reyes, a través de la adivinación, y siguiendo el consejo del jefe máximo. El liderazgo en la institución de jefaturía solamente se puede cambiar a través de la muerte, o cuando el jefe es incapacitado debido a mala salud. El jefe también puede perder ser despojado de su título por el jefe mayor, las cabezas de los clanes y los tindanas, si es que actúa en contra de los deseos de la gente y de los dioses de la tierra.

El jefe es responsable de la paz, unidad y el desarrollo. Sus roles incluyen el arreglar disputas sobre la imposición de la tierra, el hacer leyes indígenas complementarias y castigar a quienes ofenden la costumbre. El también otorga el permiso a los pobladores que quieren adquirir tierra, aunque el tindana es el que toma las decisiones finales sobre las cuestiones relacionadas a la tierra. El jefe convoca a reuniones regulares para discutir los temas de desarrollo, y supervisa los proyectos iniciados por la comunidad, tales como la construcción de una guardería diurna o la reparación de caminos.

Los problemas de la jefaturía incluyen el que algunos miembros de la comunidad no asistan a las reuniones, y la falta de conocimiento sobre fuentes de financiamiento para proyectos comunales.

Las cabezas de los clanes y las cabezas domésticas también son, por lo general, varones, aunque existen algunas cabezas domésticas mujeres. Sus responsabilidades y actividades son el asegurar el bienestar, la paz y la unidad en los hogares. Ellos arreglan disputas de clan y de los hogares, realizan sacrificios para asegurar el bienestar del hogar y prevenir y castigar el comportamiento antisocial. También convocan a los hogares a reuniones para discutir cuestiones de desarrollo, recolectar impuestos para el desarrollo y asignar tierra a los miembros de los hogares. La cooperación inadecuada de algunos miembros de los hogares se mencionó como un problema al que se enfrenta el funcionamiento fluido de esta institución.

Líderes y grupos femeninos

La magazia , o líderes de mujeres, son mujeres mayores que han demostrado tener cualidades de liderazgo. Es su responsabilidad convocar a reuniones para discutir y aconsejar sobre los roles de las mujeres, para acceder a crédito y organizar a las mujeres en actividades grupales de auto ayuda y de pequeña escala. Usualmente, la magazia tiene una asistente más joven, que realiza todos sus encargos. Las magazias son nombradas sobre la base de sus cualidades de liderazgo y posición socioeconómica. La selección muchas veces se realiza por nombramiento popular durante las reuniones comunales. Los problemas enfrentados por la magazia incluyen la cooperación inadecuada de los maridos, y una falta de asistencia financiera para llevar a cabo las actividades de manera efectiva.

Cada sección de la comunidad tiene al menos un grupo de mujeres. Estos grupos se involucran en proyectos de autoayuda y también emprenden algunas actividades económicas. Ellos se involucran en proyectos de auto ayuda, y también emprenden algunas actividades económicas. Ellas se involucran en el sembrado y la cosecha cooperativa, y en el enyesado de edificios viejos y nuevos, generalmente fuera de temporada. Estos grupos también se involucran en una variedad de actividades, incluyendo el tejido, y la realización y venta de canastas, sombreros y mantequilla shea. Muchas veces, sin embargo, estos grupos carecen de la capacidad y el apoyo necesarios para expandir sus negocios.

Grupos de jóvenes

Existen ocho grupos de clanes en las distintas secciones de la comunidad Kalbeo. Éstos se reúnen en nuevas ocasiones festivas como Navidad, Año Nuevo, y otros festivales para discutir los desarrollos en las secciones de la comunidad, así como cuestiones familiares pertinentes. Recientemente, los grupos de clanes se han reunido para formar la ‘Asociación de Jóvenes de Kalbeo'. Esta asociación se halla involucrada en varias actividades de desarrollo dentro de la comunidad, incluyendo la protección de cuerpos acuíferos, la prevención de fuegos de arbustos, la protección de las cosechas, asegurándose que los animales se hallan en cuarentena cuando se inician las lluvias. La asociación también está involucrada en la construcción de una guardería diurna y un camino.

El liderazgo en los grupos se realiza mediante la elección. Los líderes son nombrados y se vota para que asuman posiciones de liderazgo. Un miembro es elegible como líder, siempre y cuando él o ella residan en la comunidad. Sin embargo, la asociación se está enfrentando a problemas. Carece del apoyo logístico y financiero necesario para llevar a cabo sus actividades de manera efectiva. Asimismo, la falta de compromiso de algunos de los miembros del grupo obstaculiza la ejecución efectiva de las actividades. La asistencia irregular en reuniones, y la falta de documentos de lineamientos que definan las responsabilidades de miembros del grupo también son problemas principales.

Otros grupos comunitarios

En Kalbeo, existen quince grupos cooperativos de granjeros, que se conocen como asongtaba , que literalmente significa ‘ayudarse mutuamente'. Ellos son grupos de pares que se han desarrollado hasta convertirse en grupos de auto ayuda, que tienen entre 5 a 15 miembros. Ellos funcionan efectivamente durante el inicio de la época de lluvias (entre mayo y octubre), y se disuelven cuando termina la temporada. Además de su rol en el trabajo comunal de la granja, estos grupos son importantes para la paz en la comunidad. Estos grupos se manifiestan durante festivales, sacrificios, mercados y otros eventos culturales.

La caza es realizada tanto en grupos como de manera individual. Se realiza no solamente para obtener carne, sino para obtener prestigio y es un símbolo de hombría. En el pasado, los grupos de cazadores también protegían a la comunidad; como instituciones para la defensa, se los convocaba en tiempos de necesidad. Los profesores y los miembros de la asamblea, - los representantes de la comunidad en el gobierno local – son activos durante los eventos sociales. Luego están las brigadas de bomberos voluntarios, que son vistos por la comunidad como parte del estado, y por ello tienen el derecho de recibir salarios por sus servicios. Los proveedores de servicio que operan en el área, pero que no forman parte de la comunidad, son aquellos que provienen de las ONGs, o también pueden ser oficiales del gobierno.

Religiones formales

Aunque la veneración tradicional es la forma más común, durante los pasados veinte años, un número considerable de católicos se organizaron en la iglesia católica local, mientras que los musulmanes y los protestantes son grupos minoritarios. Estas nuevas religiones influencian de forma significativa las visiones y las vidas de los pueblos en el área. Se los ve como habiendo introducido una falta de respeto por las prácticas tradicionales relacionadas a los sacrificios. El ‘poder' de los espíritus ancestrales es debilitado como resultado de los sistemas de creencia a los que sus conversos fueron introducidos.

Aunque muchos pueblos combinan creencias tradicionales y formales, especialmente las jóvenes generaciones han experimentado un conflicto con las costumbres tradicionales, como resultado de estas religiones formales. Como indicó un tindana: “ Mis hijos, quienes se supone deberían sucederme, no están preparados para ello. Ellos no aprenden la vocación, no me siguen a la huerta cuando se va a ofrecer un sacrificio, ni comen los objetos usados para los sacrificios. Yo creo que la religión foránea ha cambiado sus mentes. Yo preveo que, cuando yo muera, ya no habrá un tindana en esta comunidad .”

Los jóvenes, por el otro lado, sostienen que la mayoría de las prácticas tradicionales no se conforman a la modernidad. Ellos argumentan que estas prácticas limitan sus derechos y privilegios, y, por ello, eligen seguir su propio camino. Sin embargo, ellos todavía ven un rol para las instituciones tradicionales si es que respondiesen a sus necesidades percibidas.

Conclusiones

Durante el proceso del diagnóstico comunal, el mapeo institucional comunal probó ser una herramienta útil para obtener una imagen más clara de la comunicación interna, revelando controversias e iniciando discusiones dentro de la comunidad. Al realizar este ejercicio, nos dimos cuenta que algunas de las instituciones tradicionales, especialmente algunas de las instituciones rituales, se habían vuelto moribundas. Por ejemplo, los ritos de pubertad, los ritos de adultez, y las instituciones responsables de castigar los crímenes espirituales. Otras instituciones precisan una reconstrucción completa y pueden revivirse con motivos de desarrollo. Los ejemplos aquí son las instituciones funcionales para la administración ambiental, los sistemas de auto ayuda para sustentos indígenas, y las instituciones para la defensa. Otras instituciones, especialmente las instituciones estructurales tales como los grupos de jóvenes, los grupos de mujeres y los sistemas de apoyo de clanes, son bastante vibrantes y pueden ser un punto central de entrada para el desarrollo endógeno.

Las instituciones de la comunidad experimentan interferencia de la modernidad, la religión y del estado. Los jóvenes creen que las instituciones ya no se adecuan a sus propósitos, las iglesias formales muchas veces equiparan a los líderes espirituales tradicionales con la superstición, mientras que el gobierno está introduciendo a nuevos funcionarios quienes han usurpado los roles tradicionales de liderazgo tradicional. Estos elementos han creado muchas controversias que han debilitado la fuerza y la efectividad de las instituciones tradicionales. En cuanto se refiere a CIKOD y CECIK, estos hallazgos significan que existen muchos desafíos involucrados para lograr que las instituciones tradicionales se afirmen a sí mismas. Los desafíos incluyen la (re)construcción, la apertura de estas instituciones a las demandas de los tiempos modernos, y la incorporación de preocupaciones genuinas, tales como sensibilidad de género. Todavía existe un trabajo importante por delante

CECIK
P.O. Box 607
Bolgatanga U.E.R.
Ghana
E-mail: Esta dirección electrónica esta protegida contra spam bots. Necesita activar JavaScript para visualizarla

CIKOD
P.O. Box MD 68
Madina
Accra
GHANA

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Revitalizando el conocimiento indígena
para el desarrollo endógeno

Freddy Delgado, Nelson Tapia y Gilberto Lisperguer

Agruco es un centro universitario en Cochabamba, Bolivia, que combina la educación superior y la interacción social en las comunidades rurales. En estrecha cooperación con las comunidades, Agruco ha desarrollado diferentes metodologías para aprender y realizar un intercambio entre los estudiantes y los campesinos. En este artículo, los autores presentan las cuatro metodologías principales: las hojas informativas del conocimiento campesino, el diagnóstico comunal, los ‘planes de manejo de tierras', y los ‘programas comunales integrales para el auto manejo y el desarrollo sostenible”.

En su evaluación de la ‘Década Mundial para el desarrollo cultural de Naciones Unidas', el Departamento de las Naciones Unidas para la Educación y la Cultura señaló la necesidad de construir sobre los aspectos culturales de los pueblos involucrados, no solamente porque esto proporciona una mejor base para la aplicación de los proyectos, sino porque, en cada caso, las realidades culturales proporcionan un margen a los que se deben adaptar los actores que proporcionan apoyo (UNESCO, 1995).

En Latino América, y en Bolivia en particular, las organizaciones nativas indígenas se han vuelto muy fuertes a lo largo de la década pasada, demandando mejorías sociales y económicas para la población. Como resultado de ello, el gobierno pasó dos leyes importantes por el gobierno sobre la ‘participación popular' y sobre la ‘descentralización'. Estas leyes permiten un mayor nivel de participación de los pueblos nativos aymara, quechua y guaraní en los procesos de toma de decisiones locales. En este contexto, instituciones dedicadas a la capacitación, la investigación y el desarrollo, como Agruco, se han desarrollado algunos estudios interesantes.

Educación Universitaria

La educación universitaria en Bolivia, así como en otros países Latino Americanos, tiene efectos diversos sobre su juventud. El hecho que la mayoría de los estudiantes provienen de un origen indígena, muchas veces de padres quechua o aymara, no implica que se identifiquen automáticamente con su propia cultura una vez que se gradúan. Por el contrario, muchas veces han aprendido a aceptar una visión más materialista de la vida, impuesta por la ciencia moderna y las ideas de la Revolución Verde, que conforman la base de la educación agrícola universitaria. El currículo universitario tradicional no proporciona un vínculo entre el conocimiento dentro del aula y los conceptos de las comunidades indígenas. Esta realidad muchas veces aleja a los estudiantes de sus raíces culturales, en vez de vincularlos con el potencial del desarrollo endógeno sostenible (Delgado, 2004).

Agruco fue creado en 1985 por la Universidad Mayor de San Simón, universidad estatal, inicialmente para promover una alternativa a la agricultura propuesta por la Revolución Verde, que pudiese influenciar los programas de desarrollo rural de las organizaciones gubernamentales y no gubernamentales. A lo largo del tiempo, este objetivo cambió hacia proporcionar apoyo a las comunidades campesinas rurales, iniciando con proyectos pilotos de investigación, y la transferencia de tecnologías. Posteriormente, se cambió hacia el desarrollo sostenible, la cultura indígena y el diálogo intercultural.

Poco a poco, los resultados prácticos y los conceptos de este trabajo con las comunidades se insertaron dentro de la educación universitaria. En el momento actual, los estudiantes que optan por este currículo reciben una educación integrada, que se enfoca en apoyar el desarrollo endógeno. En este proceso, el vínculo entre la universidad y las comunidades rurales es esencial. Los programas de capacitación e investigación, por ello, se inician con una estadía dentro de las comunidades rurales a fin de establecer procesos recíprocos de aprendizaje con familias, buscando lograr el desarrollo endógeno. Esto se realiza, por ejemplo, a través de ‘hojas informativas de prácticas indígenas'. El contacto directo con la vida comunal lleva a una mejor comprensión de la cosmovisión de los miembros de la comunidad, quienes, por ejemplo, consideran la vida de una forma cíclica en vez de una forma lineal.

Reconociendo nuestro rol

Comenzando con estas hojas informativas de conocimiento campesino como instrumento, en Agruco hemos comenzado a construir una metodología de revaloración e innovación en diversos campos, donde la tecnología y la organización social son elementos fundamentales. Al mismo tiempo, esta inserción nos permite reconocer nuestro rol como agentes o actores externos para el desarrollo sostenible endógeno de una comunidad. De forma similar, se refuerza nuestro rol como actores locales involucrados y comprometidos con un país como Bolivia, que es reconocida como siendo multilingüe y pluricultural.

El objetivo principal de Agruco es apoyar el desarrollo endógeno sostenible a través de la revaloración de conocimiento y culturas locales, y a través del reforzamiento de la agroecología. A lo largo de los años, hemos desarrollado metodologías para apoyar el proceso de desarrollo endógeno sostenible sin interferir demasiado con las estructuras, los valores y el contexto social de cada comunidad. Al mismo tiempo, hemos aprendido cómo incorporar estas experiencias dentro de la educación universitaria, así como dentro de las políticas de instituciones de desarrollo y dentro de los gobiernos locales (ver Figura 1).

Comunidad y universidad

El diálogo entre Agruco y las comunidades se realiza en las actividades de campo y dentro de las aulas de la universidad. Los temas del diálogo y de la investigación son identificados por las comunidades, y van desde la agroecología hasta cuestiones de políticas y organización. La base de este trabajo es un proceso permanente de reflexión y diálogo entre el conocimiento local y científico. De esta manera, se inicia el proyecto de investigación del estudiante no graduado, con los problemas identificados por los miembros de las comunidades rurales. Luego, se inicia una búsqueda conjunta de soluciones posibles.

El programa de investigación relacionado a la revalorización del conocimiento local y la agroecología, que se llama ‘Vida en las comunidades andinas'. Tiene tres dominios: la diversidad de las plantas (incluyendo plantas silvestres, actividades agro forestales, y la conservación de suelos), diversidad animal (incluyendo fauna salvaje), diversidad socio-económica y cultural (incluyendo estrategias comunales, organización social, economías alternativas comunales y gobernación y gobernabilidad).

Cada dominio tiene diversos proyectos y subproyectos, y toma en cuenta conceptos generales, tales como Sostenibilidad, género y empoderamiento de los actores locales.

Los programas de licenciatura y maestría se basan en los mismos conceptos. Se ofrecen cursos de reforzamiento, así como un programa de maestría en ‘Agroecología, Cultura y Desarrollo Sostenible en Latino América'. En el 2003, se inició un curso internacional sobre ‘Desarrollo sostenible endógeno y biodiversidad', por un consorcio de universidades asociadas a Compas.

Visión de mundo indígena

Nuestro marco metodológico se basa en la lógica y el raciocinio de los pueblos rurales, mismo que hemos denominado ‘foco histórico cultural lógico'. Este foco implica que tratamos de entender, analizar y estudiar la realidad de las culturas indígenas desde la perspectiva que poseen los actores sociales. Una noción central en este concepto nativo de vida es Pacha , cuyo equivalente más cercano en términos occidentales sería ‘el todo conformado por el tiempo-espacio'. Pacha incorpora la idea de ‘totalidad' como el concepto eterno y dinámico de tiempo-espacio. Dentro del concepto de pacha, tres esferas de la vida confluyen e interactúan: Pachakamak o vida espiritual, Pachankamachana o vida social, y Pachamama o vida material (ver Figura 2). Pachamama se refiere a las fuerzas materiales que hacen posible la vida, con las que los seres vivientes mantienen un contacto diario. En palabras más sencillas, Pachamama también es conocida como la Madre Tierra.

Estas tres fuerzas del Pacha dinamizan todos los aspectos de la vida, y circundan todo y a todos. La humanidad no puede tener una influencia directa en esta esfera. De esta confluencia emana una cuarta esfera, Pachankiri , o la vida cotidiana. Es en esta esfera donde todas las prácticas compartidas para la continuidad de la vida, y la reproducción social, material y espiritual se llevan a cabo, ya sea para la agricultura, la crianza de animales, actividades forestales u otras. Es por este motivo que en la vida diaria estas actividades tienen connotaciones sociales, materiales y espirituales. Esta noción de la sociedad no coloca al ser humano en el centro del universo: la aspiración más elevada es la recreación continua de la armonía entre el micro y el macro cosmos.

En la práctica, este enfoque teórico metodológico señala los pasos operativos que permiten una verdadera comprensión de la situación de las comunidades rurales, traduciendo, así, este enfoque teórico en la metodología de la investigación participativa de la revitalización del conocimiento indígena. La premisa básica de esta metodología de investigación es la relación horizontal y el diálogo intercultural del conocimiento entre la universidad y la comunidad. Estos elementos han llevado a resultados y hallazgos positivos en diversos campos, tales como la organización territorial, el manejo de recursos naturales, agricultura, crianza de ganado, arte y economía, así como aspectos como relaciones sociales y mecanismos de apoyo, organización de actividades productivas, rituales y festivales. Estos aspectos, a su vez, han dado surgimiento a propuestas para el desarrollo endógeno, arraigados en la cosmovisión indígena.

Cartillas o fichas de revalorización del saber campesino

La elaboración de registros de autoría campesina, de los conocimientos y las prácticas quechuas y aymaras locales, que se comparten entre los miembros de la comunidad, educadores y estudiantes, es el punto de inicio de la actividad de investigación y desarrollo. Estas hojas informativas contienen testimonios de los campesinos, y describen de una manera simple y comprensiva, una práctica o un conocimiento innovadores, incluyendo su relevancia social y espiritual. Esta descripción es acompañada por dibujos claros que indican los detalles de la práctica, de la manera en que se conoce y es utilizada por el campesino. De la misma manera, la hoja informativa describe el contexto socio cultural de la comunidad, donde se origina la tecnología o la información, así como los datos personales del autor del testimonio. Finalmente, existe una contribución más técnica que contiene otro tipo de información relevante (Delgadillo, 2000).

Metodología

Primero, se identifica un conocimiento o una tecnología de interés, se organiza un diálogo con el miembro de la comunidad que posee el conocimiento, y se recolecta el testimonio. A través de la observación participativa, se reconoce aún más el proceso en el que la tecnología fue desarrollada. Luego, en una reunión o un taller comunal, se recoge más información sobre el tema de manera participativa. Luego, la información se sistematiza y distribuye como una hoja informativa dentro de la comunidad.

Estas hojas informativas de conocimiento indígena probaron ser herramientas útiles para avivar las discusiones sobre la importancia del conocimiento indígena, y la forma en que se puede ajustar para ajustarse a las necesidades actuales. Además, ha estimulado la auto estima y la motivación de los miembros de la comunidad, para continuar experimentando con estas prácticas. De esta manera, el diálogo entre la institución y la comunidad resulta en conocimiento nuevo. Esto contribuye a la generación de un nuevo desarrollo comunal y de propuestas de capacitación universitaria.

Diagnóstico comunal

Como las hojas informativas de las prácticas y el conocimiento campesino, la metodología para los diagnósticos comunales se basa en la lógica y la racionalidad andina. El foco metodológico cultural Histórico Lógico considera la vida material, social y espiritual. Esto permite que se obtenga información confiable primaria que contribuya a la comprensión integrada de las necesidades, los problemas y los potenciales en la comunidad. El diagnóstico comunal es un proceso conjunto de aprendizaje entre actores locales y actores externos que participan en el diagnóstico.

El primer paso del diagnóstico es identificar, junto con las comunidades rurales, sus ideas, principios y objetivos para el desarrollo endógeno. En las comunidades rurales, se mantiene una identidad andina, junto con una religiosidad católica, en la que, por ejemplo, la madre virgen de Jesús, María, también es vista como la Madre Tierra o la Pachamama (Álvarez et al., 2004). Con esta religiosidad, los principios de desarrollo dentro de la comunidad se orientan hacia lograr un equilibrio entre la sociedad humana, la naturaleza y el entorno espiritual o ritual. Otros elementos de la identidad andina son la relación recíproca entre la gente y la tierra, y el sentimiento de comunidad. Esto incluye las formas en las que las familias rurales, como núcleo básico, enfrentan sus problemas y sus soluciones de manera colectiva en vez de individual.

El segundo paso del diagnóstico es determinar la estrategia para el desarrollo endógeno, sobre la base de los recursos locales disponibles. Este paso incluye un diagnóstico de los recursos naturales, humanos, producidos, económicos-financieros, sociales y culturales.

El tercer paso del diagnóstico comunal es la creación de una ‘plataforma para el desarrollo endógeno' a nivel local, que puede comprenderse como una alianza estratégica entre la comunidad e instituciones externas de apoyo –gubernamentales y no gubernamentales.

Las técnicas participativas utilizadas en los diagnósticos comunales incluyen transectos, observación participativa, entrevistas semi estructuradas, talleres comunales, visualización combinada e historias orales. Los instrumentos de sistematización incluyen calendarios agrícolas, diagramas de temporadas, diagramas Venn y diagramas de flujo. Estas metodologías nos permitieron sistematizar los resultados del diagnóstico, y presentarlos de una forma clara, tanto al entorno académico, a los gobiernos locales y dentro de las comunidades mismas.

Planes de manejo de tierras

El trabajo con ‘planes de manejo de tierras' es otro instrumento para el diagnóstico y la planificación. Mediante el análisis de las experiencias empíricas de los miembros de la comunidad, se puede iniciar un diálogo sobre las formas sostenibles de manejar sus recursos naturales. Esta metodología combina el conocimiento local sobre los cambios en la base de recursos naturales con métodos científicos para medirlos. En este caso, se utilizan fotografías aéreas digitalizadas o imágenes satelitales. Esta experiencia demuestra cómo se puede combinar el conocimiento local con instrumentos científicos occidentales (Mendieta, Escóbar, Angulo 2001).

Esta metodología comprende tres fases. La primera fase consiste de un taller para la socialización y motivación con la comunidad, explicando los objetivos, los beneficios y la metodología de este trabajo. Luego, se eligen miembros de la comunidad, para que juntos reciban capacitación para recolectar las experiencias empíricas de la comunidad. Durante esta fase, el trabajo de oficina incluye la elaboración de mosaicos de fotografías aéreas de la comunidad y la interpretación de las fotos.

La segunda fase consiste de reuniones entre los miembros elegidos de la comunidad y el equipo técnico, donde se realiza una reflexión conjunta de la situación actual de los recursos naturales, sobre la base de la evidencia empírica, y las fotografías aéreas de la comunidad. Este análisis incluye la identificación de categorías de uso de recursos naturales, las formas en que se maneja cada una de estas categorías y la necesidad y el potencial para el cambio. Estos datos son incrementados durante viajes de campo y diálogos informales. Junto con las fotografías aéreas ampliadas, esto se ingresa en un sistema de geo-referencia, denominado SIG.

Durante la tercera fase, se organiza un segundo taller comunal, donde se presentan y discuten los resultados. Luego, se analizan las propuestas para el cambio, y se toman decisiones comunales, familiares y personales sobre el uso sostenible de los recursos naturales. De manera conjunta, se elabora una propuesta de uso mejorado del territorio comunal. Finalmente, en un tercer taller comunal, se firman acuerdos sobre el futuro uso concertado de recursos naturales. Luego se hace entrega del documento final, que contiene todos los datos recolectados, a la comunidad.

Programas comunales integrados

A fin de poder presentar esta metodología, uno precisa comprender el contexto de la planificación y el financiamiento de los proyectos rurales dentro del estado boliviano. A lo largo de la pasada década, el gobierno ha decretado tres lejes principales: la Ley de la Participación Popular, la Ley de la Reforma Educativa, y la Ley para el Instituto Nacional de la Reforma Agraria. Para descentralizar las obligaciones y las acciones, la ley de la Participación Popular estableció un mecanismo descentralizado para la distribución de recursos económicos a través de las municipalidades. Sin embargo, en los últimos años, los municipios no han demostrado tener la capacidad de administrar adecuadamente estos recursos económicos. Los fondos para pequeños proyectos tienden a centralizarse en los centros urbanos en vez de llegar a las comunidades rurales.

Además, los municipios más pequeños, así como las comunidades rurales, se están enfrentando a una capacidad limitada para diseñar e implementar nuevos modelos de desarrollo. Entretanto, los recursos de los que dependen los municipios son insuficientes para satisfacer todas las expectativas de las comunidades. Esto explica la necesidad de que las organizaciones comunales adquieran las habilidades para diseñar sus planes de desarrollo de una forma coherente, satisfaciendo las demandas de los municipios y de las organizaciones donantes. Agruco, junto con las organizaciones rurales de Tapacarí y Sipe Sipe, y en una escala menor con otros municipios y condados, ha diseñado un programa para reforzar la capacidad de las comunidades y de los municipios. Esto se conoce como el Programa Integrado para la Autoadministración y el Desarrollo Sostenible – PICADS.

Los objetivos principales de los PICADS son apoyar a las organizaciones rurales y su sistema de conocimiento, formular propuestas e implementar proyectos para mejorar la calidad de vida de la población, y para reforzar el entorno natural sobre el que se basa. En estas propuestas, tanto la lógica de la economía monetaria, así como de la economía rural tradicional, se hallan presentes de manera equitativa, hecho que permite a los pueblos reafirmar su identidad cultural. Los planes operativos anuales desarrollados en cada comunidad también enfatizan la interrelación con las otras comunidades rurales, otros municipios e instituciones de desarrollo.

Existen tres etapas en este proceso. Durante la etapa de ‘orientación', que dura aproximadamente un año, se llevan a cabo reuniones con los campesinos a manera de talleres comunales, seminarios y congresos. Durante estas reuniones, se analizan los objetivos de las comunidades y de las municipalidades, así como sus características, potenciales y limitaciones principales. Luego, se planifican las actividades para desarrollar subproyectos, otorgando prioridad a los niveles comunales y zonales. Durante la segunda fase, o de ‘consolidación', se lleva a cabo la investigación participativa para las hojas informativas de conocimiento campesino, así como un proceso profundo de diagnóstico comunal. Se organizan talleres en los que las comunidades pueden intercambiar experiencias, con énfasis en la organización comunal y el apoyo a las actividades productivas. La tercera etapa de ‘transferencia' involucra distintas actividades que se orientan hacia el reforzamiento de la organización comunal y el manejo y administración de los proyectos de la comunidad.

Algunas conclusiones

Las metodologías aquí presentadas han resultado en propuestas para el desarrollo endógeno que consideran la Sostenibilidad, la auto-administración, la vida social, la vida material y la espiritualidad de las comunidades rurales. PICADS no solamente implica la elaboración de propuestas, sino, también, la participación de las bases en su elaboración e implementación. Al mismo tiempo, el impacto no solamente se limita a las comunidades rurales involucradas. La metodología también requiere plataformas de las organizaciones rurales on las organizaciones gubernamentales, así como entidades no gubernamentales y financieras.

Actualmente, los PICADS han sido implementados en varios municipios y comunidades, con resultados que son bastante alentadores. Además de ser una propuesta de desarrollo integrado, también permite la implementación de actividades para el desarrollo endógeno, que pueden ser monitoreadas y evaluadas por los mismos actores locales. En ese sentido, también es una estrategia para reforzar el manejo preciso y sostenible de los recursos naturales escasos en el territorio comunal.

En este proceso, resulta fundamental el apoyo de técnicos calificados, que han recibido una educación integral que incluye la cosmovisión indígena. Estamos convencidos que una educación universitaria basada en el reforzamiento de la síntesis entre el conocimiento científico y el conocimiento andino tradicional es necesario para educar a los profesionales de campo que poseen la capacidad de apoyar verdaderamente este tipo de desarrollo endógeno.

Referencias

Agruco, 2002
Plan estratégico de la VII fase.
Documento de consulta interna, AGRUCO-Cochabamba.

Álvarez A., Mendienta R., Delgadillo, J., 2004
El valor simbólico y espiritual de la tierra y ecosistema de montaña – el acceso a la tierra en la comunidad San Juan de la Comuna. Artículo sin publicar.

Álvarez A., 2004
Caracterización socioeconómica y acceso a la tierra en la comunidad de San Juan de la Comuna, Provincia Bolívar, Departamento de Cochabamba (Tesis de Pregrado).

Delgadillo J., 2000
Revalorización de tecnologías campesinas para el desarrollo sostenible. En: metodologías participativas hacia el diálogo de saberes. Edición Maela, Cochabamba, Bolivia

Delgado F., 2004
Ecosymbiotic complementary and comunal approaches for the co-evolution of sciences and dialogue of knowledges. In: Internacional Conference: Bridging Scales and Epistemologies: Linking Local Knowledge with Global Sciences in Multiscale Assessments. Egypt. March, 2004. P. 31.

Mendieta Escóbar, Angulo, 2001
Diagnóstico participativo y plan de ordenamiento predial a nivel comunal. AGRUCO, HAM de Tacopaya. PASA-UE.

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Av. Petrolera Km 4 ½
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Drama de cultura para la curación comunal
en Ghana del Norte

Jon P. Kirby

En nuestra era post-colonial y global, los conflictos étnicos han incrementado de forma dramática en África. Las tensiones que han estado embotelladas por generaciones ahora están estallando, y la diplomacia negociadora de estilo occidental no puede llegar al corazón del asunto. Este artículo introduce una forma de resolver conflictos entre grupos étnicos: el drama cultural. Mientras que el psicodrama integra la personalidad humana, el drama cultural busca integrar dos o más caminos culturales en conflicto. Esta metodología permite a las comunidades ‘sanarse' a sí mismas, primero reconociendo, y luego aceptando, y, finalmente cambiando sus propias asunciones y prácticas culturales.

Mucha de la discusión entre los constructores de la paz locales, sobre el motivo del incremento en el número de conflictos en el África se ha centrado en la escasez de recursos, poder riqueza mineral y servicios gubernamentales. Pero, además de estas razones, o, de forma más precisa, subyacentes en éstas, se hallan, en la mayoría de los casos, factores culturales y estructurales profundamente arraigados. Aunque los recursos escasos y su distribución desigual sí agravan la situación, los conflictos son el resultado de relaciones históricas más profundas de conflicto que se mantuvieron y reforzaron a lo largo del tiempo.

Con o sin jefes

Muchos de los conflictos recientes en el África se han llevado a cabo entre grupos étnicos vecinos que se vinculan estrechamente en las dimensiones históricas, geográficas y culturales. Una diferencia común y básica entre estos grupos, sin embargo, es el hecho que algunos de ellos se organizan en una suerte de sistema estatal con jefes, mientras que otros se organizan típicamente alrededor de clanes o jefes de linaje y otros líderes, pero no alrededor de jefes. Estas diferencias también caracterizan las relaciones entre los grupos Dagomna y Konkomba en el norte de Ghana, y son la base de una guerra violenta y destructiva que se llevó a cabo en 1994.

Durante la era colonial, tanto en el África británica y Francesa Occidental, los grupos con jefes regían o administraban a sus vecinos típicamente sin jefes, de acuerdo a los dictados del ‘Regimen Indirecto'. Aunque este sistema era conveniente para los administradores coloniales, era muy dañino para los pueblos locales y sus relaciones pacíficas. Asimismo, en el norte de Ghana, la oposición entre pueblos con jefes y pueblos sin jefes se reforzó con la imposición de jefes. Esto fue reforzado por el establecimiento de varios controles y la introducción de impuestos por los poderes coloniales.

El conflicto étnico, como hemos visto en Ghana y en muchas partes de África Occidental, es, por ello, más un producto residual del concepto europeo de estado y fuerzas en el mundo moderno, elementos que son una proyección más de esto en vez del resultado de oposiciones intransigentes dentro de los sistemas africanos tradicionales. Lo que ocurrió es que las unidades más profundas han sido ignoradas o tomadas por sentado. Ahora, precisamos construir una cultura de menos oposición, de interacción entre grupos con jefes o y sin jefes. Para esto, precisamos vehículos constructores de la paz, que estén más conectados culturalmente, y que les puedan ayudar a retornar a estas unidades.

Diferencias culturales

Como antropólogo cultural, observando el crecimiento de conflictos entre los grupos con y sin jefes en el Norte, yo me interesé mucho en la perspectiva cultural de actividades constructoras de paz. Hace doce años, me topé con la idea de utilizar un formato de drama como un medio para construir las soluciones pacíficas, basadas sobre fundaciones culturales profundas. Utilizando métodos de observación participativa y entrevistas, yo trabajé sobre elementos unificadores tales como senderos que no basados en el sistema de jefaturía entre pueblos con jefes, y senderos de jefaturía entre pueblos sin jefes. Yo hallé que una amplia gama de las estructuras e instituciones organizativas que apoyan la idea de jefaturía existe entre los pueblos sin jefes, tales como los Konkomba. De la misma manera, existe un rango de instituciones tradicionales, asociados con sistemas segmentarios de linaje, que normalmente se identifican con pueblos sin jefes, como parte integral de los sistemas estatales, tales como los Dagomba.

Yo entrevisté a líderes nacionales, oficiales, políticos, miembros de las fuerzas armadas, líderes tribales, interlocutores y gente de las comunidades, tanto de los grupos norteños con jefes como sin jefes. Yo quería obtener sus visiones sobre los puntos de unidad y conflicto y, en general, sus visiones en torno a los conflictos étnicos. Al unir los resultados de estas entrevistas junto con la información anterior de los senderos mezclados de los grupos con y sin jefes, me llevó a formular, grosso modo, un número de temas conflictivos-unitarios ambiguos.

Los Dagomba, que tienen jefes, y los Konkomba, que no tienen jefes, interactúan de forma constante. Comparten una historia común de co-dependencia, tienen fronteras geográficas adyacentes o yuxtapuestas, y un amplio rango de contextos e instituciones culturales. Yo realicé una investigación más profunda sobre el sentido de la paz y la guerra en ambos grupos, sus patrones de negociación, lucha versus reacciones de escape, paciencia versus acción impulsiva, y la creciente división entre el pensamiento sacro y el pensamiento secular. Uno de los temas más importantes de la diferencia cultural entre los grupos fue denotado como ‘personas que atacan' versus ‘personas que se escapan', o, de manera más explícita, el aspecto de agresión – más predominante en los Dagomba, que tienen jefes – versus la sumisión o tácticas para evadir agresión, que predomina en los Konkomba, que no tienen jefes.

Hombre que ataca versus hombre que escapa

A fin de profundizar en estos patrones, se realizaron entrevistas sobre los sentidos de ciertos proverbios relacionados al ‘hombre que ataca' versus el ‘hombre que escapa'. El proverbio clave era muy similar tanto en Dagomba como Konkomba, pero tenía una connotación ligeramente distinta o un sesgo en cada idioma. En Dagota era: “ Cuando alguien te patea la pierna y no devuelves la patada, significa que no eres fuerte ”. En Konkomba era: “ Cuando alguien te patea y no devuelves la patea, significa que tu pierna es corta .”

Otra diferencia era que todos los Dagomba conocían su versión del proverbio muy bien, pero muchos Konkomba jamás habían escuchado su propia versión del mismo. Cuando pedí a los Konkomba por qué ocurrió el conflicto norteño, muchos de ellos dijeron: “Se debe a nuestros animales”. Al principio, esta respuesta parece ser muy general y estereotípica, pero señala hacia una realidad más profunda. Los Konkomba no amarran a sus animales, sino que los dejan libre para que vaguen. Para los Konkomba, resulta impensable el decirle a otra persona lo que debe hacer, o someterla a la voluntad de otro. Ellos se relacionan con sus animales domésticos de la misma manera. Dado este marco de referencia mental, el ‘escaparse corriendo' es una estrategia defensiva, especialmente cuando desventajas, como tener ‘piernas cortas' es un hecho de la vida.

En un tema cultural, como “hombre que ataca” versus “hombre que escapa”, siempre existe una cantidad de malentendidos transculturales que ocurre. Cuando los Dagomba están “agitando”, ellos generalmente no están conscientes de su agresión. Resulta implícito. Está programado en sus senderos hacia el logro de estatus. Tampoco son muy sensibles hacia los senderos opuestos del otro grupo. Los Dagomba no se hallan concientes de los senderos Konkomba, particularmente de su necesidad de ser libres de todo lo que los pueda sujetar. Cuando ellos ven a los Konkomba escapar corriendo, se interpreta esto desde su propia perspectiva, y les parece que fuera que escapan por miedo o debilidad. Estos puntos ciegos mutuos llevan a una mala comunicación Transcultural, que eventualmente puede llevar a los conflictos étnicos.

Drama cultural

El drama cultural es un género de escenificación cultural terapéutica, que principalmente se enfoca en la resolución de diferencias entre dos o más grupos étnicos. El raciocinio filosófico del drama cultural yace en dos observaciones: primero, que en las sociedades centradas en el grupo – en oposición alas sociedades centradas en el individuo – ka gente actúa, en gran medida, como un grupo. La segunda observación es que los senderos culturales subyacentes a los conflictos étnicos se hallan, en su mayoría, implícitos y ocultos. Por ello, para que exista un proceso de cambio social, se debe lidiar principalmente con grupos, y no simplemente con individuos que están involucrados. Además, precisa enfocarse en los senderos culturales conflictivos que subyacen al conflicto, en vez de sobre la escena del conflicto mismo. Claro está que esto ya presume un cese de hostilidades y algunas interacciones y relaciones básicas.

Dentro de un formato de drama, los protagonistas escenifican varias escenas culturales en las que cada grupo manifiesta y sigue su propio comportamiento prescrito y codificado, que pronto los lleva al conflicto. Al asumir roles revertidos, los actores se dan cuenta de sus propios puntos ciegos culturales, así como los de la cultura opuesta. Es en el conflicto mismo que las diferencias en las expectativas se hacen evidentes, y se pueden desafiar en términos de un comportamiento más apropiado. Además, debido a que una cultura muchas veces se opone estructuralmente a la otra, ellas son mutuamente interdependientes. De esta manera, ambas culturas tienden a ofrecer el antídoto a los problemas del otro. En el formato de escenificación, ellos están, literalmente, en la capacidad de enseñarse mutuamente las estructuras y actividades nuevas que son más necesitadas para la interacción armoniosa (ver cuadro 1).

¿Cómo funciona?

El drama cultural es especialmente útil para lidiar con lo que Lederach denomina las ‘terceras y cuartas etapas de la construcción de la paz' (ver cuadro 2), los niveles sistémicos y de visualización, que han sido los que han sido más descuidados en la construcción de la paz. ¿Por qué ocurre esto? Estas etapas requieren un compromiso a largo plazo, y son las más difíciles de dirigir y coordinar. Existen muchos bloqueos, pero tal vez el impedimento más grande de todos es que, hasta ahora, no hubo un método confiable, ningún plan de acción para ‘visualizar' el sendero que puede llevar a conocer cómo los grupos étnicos pueden vivir pacíficamente juntos, y para mantener esta situación. La creación y manutención de una visión grupal para una cultura de paz es un acto creativo de inspiración, un salto profético hacia lo que ‘podría ser'.

Muchas de las herramientas que se pueden utilizar en un taller de drama cultural son influenciadas por el socio drama. Ellas incluyen la ‘creación de la escena', la ‘redacción de un guión cultural', ‘caldeamiento', y ‘contextualización cultural' para lograr que los participantes ingresen en sus nuevos roles. Los elementos prestados del psicodrama incluyen el ‘reflejar', ‘doblar', y ‘reversión de roles', en los que los participantes asumen los roles culturales de la otra cultura. Todas éstas son formas importantes para poner en evidencia los senderos culturales ocultos, para llevar a una mayor reflexión y hacia la aceptación.

Nuestra investigación y trabajo en el área del drama cultural como un vehículo para la construcción de la paz ha demostrado que podemos visualizar una cultura de paz, y, al mismo tiempo, comenzar a construirla, experimentando con esta técnica en una situación de drama.

Experiencias

En marzo del 2002, los miembros de los dos grupos étnicos opuestos, los Konkomba y los Dagomba, participaron en un taller para la construcción de la paz a través del drama cultural. Las historias de sus experiencias luego del taller revelaron que se habían tomado pasos importantes para avanzar hacia la paz. “En las escenificaciones, todos pudimos expresarnos sin que esto sea amenazante, como ocurre en los otros talleres que se enfocan en la negociación”. “Al principio, yo temía que lo único que haría sería abrir viejas heridas… pero cuando ingresamos en la dinámica, todo el miedo desapareció.” “Yo pude ver claramente que los Dagomba realmente quieren que nosotros vivamos pacíficamente entre ellos como lo hicimos antes … ellos realmente nos dieron todo su apoyo.” “Yo estuve en muchos tipos de talleres, pero nunca he visto nada parecido a esto. Realmente estamos aprendiendo el uno del otro, y sobre nosotros mismos en el proceso. Este método me da una esperanza verdadera que, a través de éste, podremos reconstruir nuestras vidas juntos.”

La necesidad de facilitadores competentes

El drama cultural es más efectivo en el caso de conflictos entre grupos étnicos estrechamente relacionados, con algunas diferencias fundamentales en la organización, tales como los pueblos que tienen jefes y los que no. El drama cultural puede involucrar a los actores en formas que serían tabú debido a su sensibilidad en la vida real, o en talleres limitados por negociaciones formales.

El género también se puede aplicar a otras cuestiones problemáticas involucrando diferencias culturales, tales como cuestiones de ecología, de género, raciales y religiosos. Por ejemplo, se ha utilizado para ayudar a resolver expectativas culturales en conflicto en comunidades religiosas católicas compuestas de pobladores de Ghana y expatriados. También ha probado ser una herramienta efectiva para ayudar a resolver problemas africanos delicados, como la quema de arbustos y la emancipación de las mujeres.

Los códigos y senderos culturales conflictivos muchas veces también incluyen elementos occidentales versus elementos africanos tradicionales. Los actores tradicionales principales, tales como los espíritus de los arbustos, el espíritu de la tierra, los ancestros, los consejeros, el jefe, los cazadores, los campesinos y las mujeres, se enfrentan en contra de las fuerzas no tradicionales para el cambio: las iglesias, las escuelas, las agencias de desarrollo, ONGs, el Banco mundial, la policía y los ministerios gubernamentales.

A fin de promover el drama cultural, resulta importante tener equipos de facilitadores competentes. La capacitación de facilitadores involucra la teoría y la práctica, conferencias y trabajo de campo, demostraciones y supervisiones. Requiere de una capacitación especial en el análisis cultural, el drama cultural y en la facilitación de talleres, que se pueden realizar en 17 semanas, difundidas a lo largo de un período de dos años. El libro práctico para el drama cultural, titulado ‘Una cobra está en nuestro granero: el drama cultural y la construcción de la paz', proporciona más detalles de este acercamiento prometedor para situaciones de conflicto étnico que se basan en diferencias culturales.

Referencias

Lederach JP, 1997
Building peace: sustainable reconciliation in divided societies. Washington DC : United Status Institute of Peace.

Kirby JP. SVD, 2002
A cobra is in our granary. Cultura – drama and peace building: a cultura drama workbook. TICCS, Tamnale, 110 p.

Jon P. Kirby SVD
Director de Tamale Institute of Cross Cultural Studies (TICCS)
P.O. Box 1012 Tamale , Ghana
E-mail: Esta dirección electrónica esta protegida contra spam bots. Necesita activar JavaScript para visualizarla
Sitio web: www.ticcs.edu.gh

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Estrechando el conocimiento local y la ciencia global

Coen Reinjntjes (ed.)

La ciencia y la tecnología modernas representan las fuerzas impulsoras de estos tiempos modernos, no solamente en el hemisferio occidental, sino en todo el mundo. En la mayoría de los países, los gobiernos quieren reforzar y aplicar la tecnología occidental como el ‘sine qua non' del desarrollo. Cada nación parece estar convencida que sin este tipo de pericia tecnológica, perderá su capacidad para competir, lo que a su vez habrá de reducir el estándar de vida de sus pobladores. Pero ¿qué se está perdiendo al seguir ciegamente y exclusivamente la ciencia moderna occidental? En tiempos recientes, la importancia de establecer un diálogo entre distintas tradiciones de conocimiento se ha hecho cada vez más reconocida, y se están realizando intentos para construir puentes entre las tradiciones de conocimiento indígenas y la ciencia occidental. Este artículo reporta algunas de estas experiencias y el involucramiento del programa Compas.

En varias partes del mundo, las tradiciones espirituales tienen sus propias formas sistemáticas de desarrollar el conocimiento. Esto se basa sobre sus conceptos y sus interpretaciones, que difieren de aquellos de la ciencia occidental moderna. La ciencia occidental se basa en ciertas hipótesis filosóficas, procedimientos fundamentales y actitudes mentales. Resulta importante estar conciente de estos elementos básicos de lo que muchas veces se considera como ‘ciencia global', y darse cuenta que difieren de los que se hallan en otras tradiciones de conocimiento. Mientras que cada tradición científica no precisa otra justificación fuera de sí misma, puede haber algo de valor en la comparación de las fuentes de conocimiento occidentales y no occidentales, y en la exploración de sus contribuciones para progresar hacia un mundo más sostenible y justo (Peat, 1994).

Puentes bajo construcción

En varios lugares del mundo, científicos y pueblos indígenas colaboran para construir puentes entre la ciencia moderna y las tradiciones indígenas de conocimiento, para, entre otras cosas, mejorar el manejo ecológico de una región particular. La Evaluación Milenio del Ecosistema, iniciada por el Programa Medioambiental de las Naciones Unidas en el año 2001, es una de estas iniciativas. Este programa internacional de trabajo está diseñado para satisfacer las necesidades de información científica sobre las consecuencias del cambio de los ecosistemas, y para diseñar opciones para responder a estos cambios. El reporte final de esta evaluación se espera para el 2005.

Si la Evaluación Milenio prueba ser útil a sus interesados, entonces se repetirá cada 5 a 10 años. Se halla gobernada por una junta directiva compuesta de representantes de convenciones internacionales, agencias de Naciones Unidas, organizaciones científicas y líderes del sector privado, de la sociedad civil y de organizaciones indígenas. Fue precisamente en el nivel del Grupo de Trabajo de Evaluación Sub-Global, que realiza investigaciones en el nivel de las comunidades locales, cuencas de ríos y naciones, que se sintió la necesidad de construir puentes entre la ciencia formal y las tradiciones indígenas de conocimiento.

La conferencia de Alejandría

En marzo del 2004, este Grupo de Trabajo Sub-Global organizó una conferencia en Alejandría, Egipto, llamada “Estrechando Escalas y Epistemologías: Vinculando el Conocimiento Local y la Ciencia Global en Evaluaciones de Multiescala'. En su presentación para esta conferencia, Walter Reid, director actual de la Evaluación Milenio, afirmó: “ Las comunidades locales claramente tienen conocimiento valioso relacionado a los procesos de los ecosistemas. El manejo de esos procesos está, en casi cualquier cultura, en las manos de grupos locales que se basan en la observación.

En el caso de las comunidades locales de los Andes del Perú, por ejemplo, la información científica relacionada al cambio climatológico, es consistente con la experiencia local de derretimiento progresivo de cubiertas de nieve en las montañas de la región. Esto, por ello, puede ser aceptado como información valiosa, aunque las explicaciones para tales cambios difieren entre los dos sistemas de conocimiento. En segundo lugar, muchas veces las instituciones o los individuos de confianza de las comunidades locales puede'traducir' la información de las comunidades para la comunidad científica occidental. En el proceso de estrechar visiones de mundo muy diferentes, sin embargo, información crítica puede no ser traducible y puede perderse.

En cuanto a estrechar los sistemas de conocimiento, la Evaluación Milenio es, básicamente, un experimento. Inicialmente, se sintió que todas las evaluaciones deberían utilizar el mismo marco conceptual. Sin embargo, un marco conceptual fijo es la característica de una evaluación que más probablemente habrá de crear una barrera para el involucramiento de pueblos con distintos orígenes culturales. Los esfuerzos para construir un marco conceptual que funcionará para pueblos con distintas visiones de mundo bien podrían ser una de las lecciones más valiosas de este intento de estrechar estas formas distintas de conocer, o epistemologías .” (Reid, 2004)

Muchos de los documentos presentados en esta conferencia apoyaron las observaciones de Walter Reid de una u otra manera. Durante la conferencia, sin embargo, se hicieron aparentes fuertes diferencias de opinión sobre la efectividad del acercamiento de la Evaluación Milenio para estrechar las epistemologías.

Visiones Indígenas

Uno de los talleres de esta conferencia se llamaba ‘Estrechando Epistemologías: Visiones Indígenas', que fue organizado por IKAP (Acrónimo en inglés para Red para los Pueblos y el Conocimiento Indígena, Indigenous Knowledge and Peoples Network). Los organizadores de la conferencia invitaron a un grupo compuesto principalmente de personas pertenecientes a pueblos de distintos continentes para contribuir hacia el proceso epistemológico dentro de la Evaluación Milenio, para definir el rol de los científicos y de los expertos indígenas, y para buscar formas para dialogar.

Este grupo, junto con otros participantes de la conferencia, discutieron cuestiones relacionadas a la naturaleza del conocimiento, las interacciones entre distintas comunidades epistémicos, el rol del poder y la dominación, las limitaciones de la ciencia occidental, y los potenciales de las formas no occidentales de conocimiento. Juntos, imaginaron formas par construir puentes epistemológicos. Algunas de las ideas expresadas durante este taller se presentan en el Cuadro (De Maruja Salas et al., 2004).

Como se expresó en la parte final del Cuadro 1, muchos participantes dudan mucho sobre los esfuerzos para construir un puente entre las epistemologías del conocimiento local y de la ciencia occidental, debido a la fuerte dominación de ésta, y sus limitaciones. Como lo expresó uno de sus participantes: “El construir puentes requiere la voluntad para caminar al ritmo de sentir y conocer, ir más allá del conocimiento racional que ha colonizado nuestras mentes.”

Descolonizando metodologías

Linda Tuhiwai Smith escribió un libro, ‘Descolonizando metodologías: investigación y pueblos indígenas' (1999). Ella es una mujer Maorí, y actualmente es la directora del Instituto Internacional de Investigación para la Educación Maorí e Indígena, en la Universidad de Auckland. Ella argumenta que los pueblos indígenas en general, y especialmente aquellos que fueron obligados a coexistir dentro de países colonizados por personas de origen europeo, tales como EEUU, Canadá, Australia y Nueva Zelanda, muchas veces se hallan seriamente traumatizados por la actitud y el comportamiento de los pueblos occidentales, especialmente por científicos. La curación sicológica, social, espiritual y física de los grupos indígenas traumatizados es necesario antes de que se pueda efectuar la reconciliación y la construcción de nuevas relaciones con la investigación occidental. La autora también pone énfasis en un código ético, así como en el control de la agenda de investigación y la metodología. Ella siente que la colaboración con investigaciones no indígenas es posible, pero solamente a través del apoyo de los investigadores indígenas (ver también Cuadro 2 y Figura 2).

Se necesita escuchar efectivamente

Aunque existen muchas experiencias interesantes con la construcción de puentes entre el conocimiento tradicional y la ciencia moderna, Baker et al. (2001), editores de ‘Trabajando en el Campo – manejo indígena contemporáneo de la tierra y las regiones costeras de Australia”, también mencionan algunos aspectos negativos. Ellos señalan que, en Australia, los pueblos indígenas y no indígenas muchas veces no están dispuestos a hacer el esfuerzo de escucharse mutuamente, o se hallan activamente opuestos a hacerlo. Las actitudes coloniales todavía influyen las agendas políticas, sistemas y políticas educativas, y determinan las actitudes que los pueblos tienen entre sí.

El apoyo del gobierno para los esfuerzos indígenas de manejo de tierra continúa siendo inadecuado en escala, y muchas veces mal dirigido. De la misma manera, los derechos de los pueblos de Australia no son plenamente aceptados o claramente entendidos.

Esta situación puede ser similar a la de otros pueblos indígenas en otros pueblos. La escucha y la comunicación efectivas no surgen automáticamente de la nada. Ambas partes deben estar dispuestas a escuchar y verdaderamente entender lo que el otro está diciendo, y tomarse el tiempo de hacerlo. Las dificultades de lenguaje también inhiben la comprensión. Esto, claro está, no solamente se limita a si las personas están habando el mismo idioma; la terminología y los conceptos muchas veces también son específicos a cada grupo, y representan barreras significativas de comunicación.

Contribuciones de Compas

Los coordinadores regional e internacional del programa Compas también formaron parte de la conferencia de la Evaluación Milenio en Alejandría, y organizaron un taller denominado: ‘Hacia la Co-evolución de las Ciencias: Percepciones y Experiencias de Compas y Experiencias de África, Asia y Latinoamérica y el Mundo Occidental'. Para la red Compas, ésta fue una oportunidad para comenzar una discusión intercultural sobre las formas que se pueden implementar para reforzar el diálogo entre tradiciones de conocimiento. Los participantes de Compas presentaron varias ponencias, que formaron la base de discusiones interesantes, y también llevaron a la conclusión que todavía se requiere aún más elaboración sobre el tema. En esta edición del la Revista Compas (p. 8) , se presentan algunas consideraciones para esta discusión sobre las diferencias de poder entre sistemas de conocimiento, y estrategias posibles para el desarrollo endógeno.

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Las experiencias y visiones arriba presentadas demuestran que el crear puentes entre el conocimiento tradicional y la ciencia moderna es un proceso difícil, para el cual todavía no existen todas las condiciones favorables. Algunos de los primeros pasos necesarios son una mejor comprensión de las relaciones interculturales en el pasado y el presente, la necesidad de curación y descolonización de las relaciones, así como la aceptación de los sistemas de conocimiento como siendo valiosos por derecho propio. Resulta esencial reconocer los elementos espirituales integrados dentro de los sistemas tradicionales de conocimiento, y aceptar mutuamente que tanto los sistemas locales como occidentales son útiles para diseñar estrategias efectivas para resolver los problemas de hoy. En este proceso, resulta muy importante el compartir las experiencias a nivel internacional. Muchas veces existen muchas más experiencias que las que son aparentes. La Revista Compas y la red Compas continuarán contribuyendo hacia este proceso de aprendizaje intercultural.

Referencias

Baker R., Davies J., y Young E., 2001.
Working on country: contemporary indigenous management ofAuystralia´s land and coastal regions. Oxford University Prewss, Melbourne.

Maruja Salas, Prasert Trakasuphakon y Timmi Tillman
Report MA workshop ‘Bridging Epistemologies: Indigenous Views'. IKAP, Indigenous Knowledge and Peoples Network on Capacity Building in Mainland Montane SE-Asia, Chiang Mai, Tailandia , Esta dirección electrónica esta protegida contra spam bots. Necesita activar JavaScript para visualizarla , http://www.ikap-mmsea.com

MA 2004.
CD-Rom con documentos de antecedentes y contribuciones a la conferencia ‘Vinculando el Conocimiento y la Ciencia Global en Evaluaciones de Multi-Escala'. Este CD-Rom puede solicitarse a través del sitio web arriba mencionado. Parte de esta información también se halla disponible en versión impresa.

PEAT FD, 1994.
Lighting the seventh FIRE; the spiritual ways, healing and science of the Native American. Birch Lane Press, New Cork .

Reid W., 2004-11-06Bridging scales and epistemologies in the Millennium Ecosystem Assessment. Documento preparado para la conferencia antes mencionada. Disponible en http://millenniumassessment.org

Smith LT, 1999
Decolonising methodologies: research and indigenous peoples. ZED Books, Londres.

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Noticias de Socios Compas

Reconocimiento de FRLHT por la Universidad de Columbia, Nueva Cork

En noviembre del año 2003, el Colegio de Doctores y Cirujanos de la Universidad de Columbia, y el Centro Richard e Hilda Rosenthal para la medicina Complementaria y Alternativa honró a la Fundación para la Revitalización de Tradiciones Locales de Salud (FRLHT) por su rol crucial a favor de los sistemas tradicionales de medicina. A lo largo de la década pasada, el Centro Rosenthal se ha convertido en el líder mundial en el desarrollo de programas de investigación y capacitación en sistemas alternativos y complementarios y tradicionales de medicina. Con sede en el Departamento de Medicina de Rehabilitación del Colegio de Doctores y Cirujanos de la Universidad de Columbia, el Centro Rosenthal es uno de los primeros programas comprensivos ubicados en un centro médico importante que examina las terapias alternativas con un enfoque científico y un rigor científico.

Durante la celebración de gala del décimo aniversario del Centro Rosenthal, Darshan Shankar, fundador y director de FRLHT, fue premiado por su trabajo, y el trabajo de su organización, por contribuir hacia la revitalización de sistemas tradicionales de medicina y cuidado de salud en la India, por la conservación de plantas medicinales en ese país y el desarrollo de extensas bases de datos de materia médica de las plantas medicinales india. FRLHT también fue felicitada por establecer un laboratorio de control de calidad y desarrollo de productos, que está intentando interpretar el conocimiento tradicional con la ayuda de herramientas modernas, y por iniciar el desarrollo de un herbario nacional de plantas medicinales utilizadas en los sistemas tradicionales de medicina india.

Green Foundation Recibió Premio Equator 2004

GREEN FOUNDATION

La Iniciativa Equator es una sociedad entre el Programa de Desarrollo de las Naciones Unidas (UNDP), la sociedad civil, negocios, gobiernos y grupos locales, con el fin de construir la capacidad e incrementar el perfil de esfuerzos populares que promuevan a comunidades sostenibles en los países en desarrollo dentro del cinturón ecuatoriano. La Iniciativa Equator está diseñada para reducir la pobreza a través de la conservación y del uso sostenible de la biodiversidad, mediante el cuidado, apoyo y reforzamiento de sociedades comunales. La Iniciativa Equator se dirige hacia luchar a favor de los proyectos de desarrollo a nivel comunal, que vinculen el mejoramiento económico con el uso y la conservación sostenibles de la biodiversidad. Para este fin, los socios de la Iniciativa Equator ofrecen becas para el aprendizaje de intercambio, facilitan tutelaje eco-empresaria, ayudan a la gente en áreas protegidas, realizan la conexión entre las comunidades y la formulación de políticas, estimulan la investigación y el aprendizaje, y montan una campaña de concientización global, sobre la importancia de comunidades sostenibles.

UNDP también auspicia el Premio Equator bienal, para reconocer a las comunidades sobresalientes de países en desarrollo en los trópicos, que demuestren en términos prácticos como los esfuerzos por conservar la biodiversidad también pueden ayudar a reducir la pobreza. La ceremonia de entrega de premios para el premio Equator 2004 se llevó a cabo el 19 de febrero de ese año, durante la reunión Comunal Camping, celebrada en la séptima Conferencia de Partidos (COP7) en la Convención sobre Diversidad Biológica en Kuala Lumpur, del 5 al 20 de febrero del 2004. La comunidad Kampung se dedica a resaltar historias sobre acción comunal y victorias de desarrollo sostenible popular de alrededor del mundo. La Comunidad Camping también busca estimular un diálogo sobre cómo podemos desarrollar de la mejor forma posible un entorno facilitador para la participación comunal en la conservación global de la biodiversidad.

Green Foundation, una de las organizaciones asociadas en la India (ver también página 44 ), estuvo entre los 26 finalistas, de entre 340 nominaciones a lo largo del mundo. Durante la ceremonia de premiación Green Foundation recibió un reconocimiento especial como uno de los siete proyectos sobresalientes ganadores entre los finalistas. Celebrado en el Gran Salón de Baile del Hotel Legend de Kuala Lumpur, la ceremonia convocó a un público asombrosamente diverso de casi 600 personas – desde ministros gubernamentales asiáticos, hasta líderes tribales africanos. La ceremonia misma incluyó una comida malaya y discursos y presentaciones realizados por una hueste de líderes globales de las comunidades de desarrollo y conservación, incluyendo Achim Steiner de IUCN, Prof. A.H. Zakri de la Universidad de las Naciones Unidas/IAS, y Alvaro Umana de UNDP.

Premio Universitario para médium espiritual

CECIK

El 12 de febrero del 2004, Mama Taimako, una mujer anciana que, sin saber leer, es una herbalista y médium espiritual, fue galardonada con un grado honorario por el Consejo Universitario de la Universidad de Estudios para el Desarrollo (UDS) en Tamale, en el norte de Ghana. Durante la ceremonia de premiación en el campus de la Universidad Tamale, ella recibió un traje doctoral de manos del director del consejo universitario y el vice-canciller de la universidad.

La Universidad para los Estudios de Desarrollo se estableció en 1993, a través del gobierno de Ghana, a fin de ‘fundir el mundo académico con el de la comunidad, a fin de proporcionar una interacción constructiva entre éstos para el desarrollo total del Norte de Ghana, en particular, y el país, en general'.

David Millar, profesor de Estudios de Desarrollo Integrado en UDS y coordinador de CECIK, una de las organizaciones asociadas a Compas en el Norte de Ghana, ha insistido por mucho tiempo que Mama Taimako merece tal reconocimiento. Ella juega un rol esencial en las comunidades rurales, y tienen un rol potencial en el sistema universitario. Este premio ha creado un espacio para el reconocimiento de instituciones y personas indígenas dentro del mundo académico. David cree que este logro es muy importante para el trabajo que realizan CECIK y Compas. Otorga legitimidad al trabajo a nivel local, y también precipitará otros actos relacionados al desarrollo endógeno dentro de esta universidad. Espera que esta tendencia progresará rápidamente, y que se difundirá a lo largo del país y llegará a otras universidades en África y más allá.

Exitoso Taller Internacional sobre Inter- e Intraculturalidad (Agosto del 2004, Cochabamba, Bolivia)

AGRUCO

En julio de este año, Agruco, junto a otras dos organizaciones, desarrolló un taller internacional sobre ‘Inter- e Intraculturalidad – carácter, problemas y visiones de la población local'. El objetivo de este evento, que se celebró en la ciudad capital de La Paz entre el 19 y el 22 de julio, y en Cochabamba, entre el 26 y 29 del mismo mes, fue discutir sobre el sistema educativo intercultural y bilingüe. Alrededor de 400 personas de varias organizaciones y muchos países asistieron: Chule (Tukuy Rich'arina), Venezuela (Universidad Central de Venezuela), Guatemala (Oxlajuj Ajpoj y la Universidad Estatal de San Carlos), y Bolivia (varias organizaciones campesinas, centros de documentación, organizaciones para la educación indígena, ONGs). Uno de los resultados de la discusión fue, que además de un sistema de educación intercultural, se precisan mecanismos de apoyo para reforzar los modelos de identidad y sociedad de las poblaciones indígenas. También hubo consenso sobre la idea de que el reforzar la autoestima y la sabiduría de los pueblos indígenas debe ser una prioridad dentro de los varios niveles de educación. Para más información sobre este evento, contactarse con Esta dirección electrónica esta protegida contra spam bots. Necesita activar JavaScript para visualizarla . Más sobre Agruco en la página 34 de esta edición.

RUDIC

In Memoriam A.B. Dery

El pasado Mayo, nuestro colega y amigo, A.B. Dery murió luego de una infección de VIH-Sida. Dery era el director de una de las organizaciones asociadas a Compas, el Centro Rural de Desarrollo e Información (RUDIC), que opera en Fielñmon en la región occidental superior de Ghana. Su principal área de trabajo fue revitalizar variedades indígenas de cultivo amenazadas. Lo extrañaremos y recordaremos, especialmente por su amistad, compromiso y originalidad, así como sus habilidades de facilitación en el desarrollo comunal participativo.

David Millar
Bertus Haverkort

IDEA

Publicación de: ‘An IDEA that works: Integrated Development through Environmental Awakening' ( Una IDEA que funciona: Desarrollo Integrado a través del Despertar Ambiental - Zubaan, Nueva Delhi, 2003). En este documento hermosamente ilustrado, los autores describen la situación de los pueblos tribales en Ghats Oriental, en el sur de la India. La metodología del desarrollo endógeno sobre el suelo de esta organización asociada a Compas se explica en un idioma sencillo. El documento puede ser solicitado a: